Il presente volume raccoglie sette saggi dedicati ai pensatori di area torinese che, nel corso del Novecento, hanno indagato con originalità e senso critico le profondità della metafisica. Il testo appare nella collana editoriale dei Quaderni di «Filosofia»: inaugurata nel 2021, la serie di volumi nasce come naturale sviluppo della storica rivista «Filosofia», che proprio da uno dei 'metafisici torinesi' qui convocati (Augusto Guzzo) era stata fondata nel 1950.

La storia è il luogo in cui si giocano le sorti dell'umanità. Una scacchiera su cui, come nel film di Ingmar Bergman 'Il settimo sigillo', ci si scontra con l'anticristo, che via via assume per Benjamin maschere diverse. Ogni incontro con il nemico suscita in chi è vigile un contraccolpo che lo scuote dal torpore del sempre-uguale, per immetterlo in uno specifico tempo-ora, nel quale si decide del carattere reazionario o rivoluzionario (anche nel senso della salvezza teologica) del nostro presente-futuro. Come fosse un'istantanea fotografica che sospende la dialettica storica, spezzando il circolo vizioso dell'acedia e della rassegnazione. Questo tempo iconico, per essere compreso, necessità di un''utilizzazione artistica' che, come avviene esemplarmente nel cinema, sconfina nella penetrazione politica degli eventi. Il suo dispositivo è il sollevare l'eccezione autentica, il solo in grado di scardinare ogni regola e legge per acquisire un nuovo punto di partenza, atto a sconfiggere il nemico di turno. Quest'ultimo, affrontato in qualsiasi altro modo, non smetterà mai di vincere e a nulla servirebbe rimandare la partita con la morte.

Prendendo le mosse dal De visione Dei di Cusano, il volume esamina il tema dell'immagine nella cultura iconografica, filosofica e religiosa della tradizione umanistico-rinascimentale, con incursioni nella pittura dell'Ottocento e del Novecento e nella cinematografia. Il periodo prescelto, che eccede la felice tradizione del Quattro e Cinquecento contrassegnata da figure come Jan van Eyck, Antonello, Leonardo, Dürer, Parmigianino e Raffaello, è analizzato attraverso casi emblematici di ritratto, da cui emerge la progressiva affermazione dell'individualità umana. Questa, tanto nel caso del soggetto raffigurato, quanto in quello del pittore, viene via via delineata in senso spirituale, ma anche secondo una particolare accezione politica e giuridica. Il soggetto rappresentato si staglia sulla soglia di una temporalità altra: simile alla nostra, eppure ulteriore.

L'epoca rinascimentale, fra Quattrocento e Cinquecento, è stata la culla di pensatori, artisti ed esploratori che hanno rivoluzionato il modo di vedere la realtà e ha uno snodo fondamentale nella figura di Nicola Cusano, il quale indaga per la prima volta l'essere umano, la natura e Dio in una prospettiva tridimensionale. Un nuovo orizzonte del sapere esplorato in questo volume mostrando le corrispondenze di questa prospettiva, che trova conferma nelle teorie artistiche di Botticelli, Leonardo, Giorgione, Michelangelo e nelle scoperte geografiche che avverranno di lì a poco grazie a Colombo e Magellano. Il pensiero di Cusano rappresenta uno slancio verso la modernità e un modello di umanesimo valido ancora oggi: uno sguardo a 'tutto tondo' capace di cogliere la realtà nella sua forma armoniosa e diversificata.

Che Cusano sia uno snodo centrale nella tradizione umanistico-rinascimentale è uno dei temi portanti di questo volume, nato da un fecondo scambio intellettuale tra i due autori. Thomas Leinkauf, tra i massimi esperti al mondo della filosofia tra Cinque e Seicento, e Gianluca Cuozzo, autore di numerosi contributi su Cusano e l'arte del tempo, approfondiscono questo snodo teorico e storiografico puntando l'attenzione su alcuni concetti chiave del pensiero del Cardinale tedesco: quello della mente umana (sullo sfondo della Triunitas divina e delle congetture ternarie che ne conseguono dal punto di vista delle esplicazioni congetturali del nostro intelletto ad Dei imaginem), quello della natura (come esplicazione dinamica e variegata del divinum posse), quello della spontaneità e creatività dell'immaginazione (sul cui sfondo si colloca il rapporto di Cusano con la pittura dell'epoca), il rapporto a distanza tra lo stesso Cusano e autori come Ficino, Giovanni Pico e Leonardo da Vinci. Ne emerge un ritratto dell'autore tanto suggestivo quanto innovativo, che non deve essere tuttavia assunto come la conclusione di un percorso. Esso, semmai, risulta un innovativo punto di partenza per ulteriori approfondimenti critici, avendo esso a che fare con un tratto di storia del pensiero molto denso e caratterizzato da un intrico di rapporti pressoché inestricabile. Quest'approccio, sulla scorta di Ficino, potrebbe essere definito una 'docta storiografia filosofica', che sfida gli autori sul piano del loro stesso pensiero: in bilico tra il metodo induttivo proprio delle detection stories e l

Un'etica dei resti - di tutto ciò che viene rimosso ed eliminato, in termini di rifiuti materiali, umani e sociali - amplia la riflessione morale e disegna nuovi confini. Individua strategie personali e collettive ecocompatibili e ridefinisce il concetto di responsabilità. In gioco è l'umana sopravvivenza. «La scienza parla chiaro: il countdown è iniziato, stiamo entrando nel rapido declino degli equilibri sistemici del pianeta. La catastrofe non sta davanti a noi, in un più o meno lontano futuro; se 'il regno di Dio è in mezzo a noi', vale lo stesso per la finis mundi: è presente nel cibo che ingeriamo, nell'aria che respiriamo, nell'acqua che beviamo. Essa si presenta insieme alle montagne di plastica, all'innalzamento dei mari, al cambiamento della flora [...] in relazione a tutto ciò il mondo esibisce lo sconquasso che abbiamo creato stregati dal fascino della forma, erodendo infine le 'fondamenta della terra'».

La burocrazia sconcerta non perché semplicemente aliena, bensì in quanto 'aumenta' la realtà con cui interagiamo. A livello percettivo facciamo un salto di quantità e di qualità rispetto al mondo che ci circonda: la classe di oggetti che ci offre l'apparato amministrativo dilata il nostro orizzonte di esperienza, ponendoci a contatto con entità che non dovrebbero esistere. Ed è così che un certificato può far sì che noi - presenti in carne e ossa davanti a un funzionario - non esistiamo; o che i morti, anziché starsene in pace, abbiano ancora dei doveri di cui render conto, perpetuandosi nell'aldiquà, al nostro fianco, come affaccendatissime esistenze protocollari. Questa situazione paradossale è stata colta con maestria da Franz Kafka attraverso acute analisi sociologiche travestite da enigmi letterari. Ma, per comprendere appieno il suo pensiero, occorre contestualizzarlo nell'ambito di un'articolata discussione su norma, violenza, apparato militare e stato d'eccezione. Ambito in cui teologia e diritto ammiccano l'un l'altra vicendevolmente e, in una spaesante promiscuità, s'intersecano e si confondono.

Quali sono le conoscenze matematiche di base che la scuola dell'obbligo è tenuta a fornire per favorire la crescita di un buon cittadino? Il ruolo e la rilevanza della probabilità nell'educazione civica del cittadino devono diventare un obiettivo di primaria importanza. In quest'ottica, il libro narra di un insegnante che sposa questo pensiero e accompagna la propria classe attraverso la cultura probabilistica che orienterà una bambina a navigare in mezzo ad una tempesta di emozioni, in un'estate indimenticabile.

Quali sono le conoscenze matematiche di base che la scuola dell'obbligo è tenuta a fornire per favorire la crescita di un buon cittadino? Il ruolo e la rilevanza della probabilità nell'educazione civica del cittadino devono diventare un obiettivo di primaria importanza. In quest'ottica, il libro narra di un insegnante che sposa questo pensiero e accompagna la propria classe attraverso la cultura probabilistica che orienterà una bambina a navigare in mezzo ad una tempesta di emozioni, in un'estate indimenticabile.

'Abbiamo urgente necessità di una filosofia che serve, in grado di guidare l'Uomo e sostituire la filosofia che non solo non serve, ma forse fa pure danno. La scienza su questo punto non ha più dubbi; la crisi ambientale è identificata in modo certo e drammatico, oggetto di milioni di articoli scientifici, rapporti di organizzazioni internazionali e accorati nonché frustrati appelli di ampi settori della comunità scientifica che invocano quello 'squillo che spaventa' di Benjamin, tale da indurci a ricercare un nuovo 'paradigma realista dell'azione' per la prevenzione dal collasso della società. Sono convinto che queste pagine non siano una passeggiata semplice per chi è al di fuori di questi paesaggi. Ma sono così compatte, così piene nella loro constatazione della corruzione del presente, che rappresentano un principio fondatore per ulteriori e spero insistenti approfondimenti 'filosofici' da iniettare quanto prima possibile nella società e nella politica. Non è più tempo di massimizzare i profitti, bensì è ora di minimizzare i danni - una semplice, lampante filosofia che serve.' (Dalla prefazione di Luca Mercalli)

Potrebbe essere una scoperta che sovverte il corso della storia: un'immensa miniera d'oro nel Perù meridionale che però ha il suo filone più produttivo appena oltre la frontiera boliviana. Nello stesso sito, a distanza di trentasette anni, due ricercatori britannici: il geofisico Thomas Clayton e l'esperto di suoli Alex Brown si imbattono in una tempesta elettromagnetica 'artificiale'. Chi ha interesse a tenere segreta una ricchezza simile? Ma soprattutto perché? Come risucchiati in un vortice di eventi, i due protagonisti vengono proiettati in un coinvolgente intrigo internazionale. Un'avventura emozionante attraverso gli scenari mozzafiato della cordigliera andina, delle Cicladi e dell'Amazzonia, tra servizi segreti, avide multinazionali ed uno sfuggente filantropo.

'Come conciliare melancolia e utopia con il realismo? Molti stupidi o ingenui, o magari in malafede, pensano che il realismo escluda l'utopia, e che consista nell'accettazione della realtà. Ma ovviamente (e questo libro ne è una prova esemplare) non è così. Essere realisti significa voler conoscere il mondo così come è, per poterlo cambiare, e renderlo il più vicino possibile alle utopie e ai desideri. Non si vede altro modo per cambiare. Conoscere l'attrito del reale, la difficoltà dei mutamenti, e soprattutto la straordinaria debolezza umana, è la sola maniera per poter trasformare il mondo. Dire, invece, 'Yes, we can' è un modo per mettersi l'anima in pace, o meglio per convincere gli altri di qualcosa di cui non siamo convinti noi stessi. Di qui l'antropologia negativa che costituisce il centro più vero e profondo del libro di Cuozzo. Il peggiore utopista, l'utopista che illude e basta, è quello che proclama che 'l'uomo è nato libero, ma è dappertutto in catene'. Ma proprio partendo di qui l'uomo può migliorarsi, anzitutto rimediando alle proprie insufficienze. L'uomo è l'animale malato. E l'immensa produttività della tecnica, così come l'immensa attrattività degli oggetti che produce, e l'immane quantità di scorie e rifiuti che vengono generati da questo processo, sono il frutto di questa malattia.' (Dalla prefazione di Maurizio Ferraris)

La più grande produzione del mondo sviluppato è la spazzatura. Se i rifiuti diventassero una fonte di benessere, saremmo tutti ricchi. Per farlo, però, ci vuole una filosofia della spazzatura. Tra esperimenti già in atto e fantaecologia, ecco un libro che è sia pensiero sia piccola storia quotidiana di riciclo. Ma la realtà, grande o piccola, non basta, perché la spazzatura è magica. I rifiuti sono in grado di trasformare il pensiero in azione e il prodotto delle azioni in un nuovo pensiero. La spazzatura è il nostro oro multicolore, in un mondo in cui possiamo essere tutti petrolieri, cioè spazzini.

La visione, la prospettiva, il 'pensare in figura': sono tre temi che attraversano gran parte delle dottrine tra Quattro e Cinquecento, da Cusano a Ficino. Il libro indaga il posto che Leonardo da Vinci ebbe in questa tradizione di pensiero, un posto certamente rilevante perché seppe riprendere in modo originale, negli scritti ma anche nell'opera pittorica, aspetti centrali della riflessione filosofica e artistica del tempo. Nel suo uso della prospettiva, lumi e ombre assurgono a emblemi dell'antitesi tra conoscenza e ignoranza; in alcuni suoi celebri ritratti sembra riproporsi la contesa tra 'divina proporzione' e caos delle origini. Sono solo due degli esempi della propensione, tipica del genio leonardesco, ad esprimere contenuti scientifici in modo figurato. Trova così ancora una volta conferma il carattere poliedrico di Leonardo, che seppe essere nello stesso tempo filosofo-artigiano, filosofo della natura, artista e ingegnere.

Steve Jobs, ideatore del nuovo 'Rinascimento del design industriale', nonostante nutrisse una fiducia sconfinata nel concepire nuovi gadget di tendenza, era ossessionato dalla 'giovinezza, che si fugge tuttavia'. La vita scorre troppo in fretta, occorre realizzare all'istante i propri progetti finché si hanno la forza e la freschezza necessarie per cambiare il mondo. Anche la tecnologia invecchia precocemente: 'Non credo che tra vent'anni saremo in grado di avviare un computer di oggi'. L'unico modo di arginare questo processo, che produce obsolescenze e spazzatura, è fingere di abbandonare la scena del mondo con un pizzico di malinconia; e poi, quando tutto sembra scivolare inesorabilmente verso la fine, tornare sui propri passi e pronunciare il fatidico 'but there's one more thing': un nuovo prodotto, svelato al pubblico come una sacra reliquia protetta dal suo telo nero, è già pronto a conquistare la scena del mondo. E la corsa contro il tempo ricomincia...

L'uomo, con l'ausilio della tecnica, ha trasformato se stesso in un'enorme bocca da sfamare, essere di sole fauci onnivore la cui immagine terrificante sembra uscita dalle fantasie di Pieter Bruegel. A fare le spese di questa ingordigia consumistica è un mondo-ambiente trasformato in una discarica a cielo aperto, da cui scaturiscono nuovi incubi popolati da 'ratti e paranoia'. Il vampirismo, applicato alle risorse del pianeta già in forte contrazione, è il simbolo di un uomo ridotto a mero consumatore: un essere parassitario, orfano di mondo, dedito alla razzia di ogni bene offerto dalla natura naturans. Alcune immagini artistiche, da Michelangelo a C. D. Friedrich, possono insegnarci a ricollocarci con equilibrio nel mondo, evitando il delirio di Icaro - precursore dell'esistenza divenuta eccentrica dell''homo oeconomicus'. Occorre riassettare la nostra casa comune, il Grande Essere, stando ben saldi al suolo. Non c'è molto tempo. E lo spazio, intasato dalle nostre scorie, è già compromesso.

Il meccanismo del gioco d'azzardo s'impadronisce totalmente dei giocatori, anima e corpo. Essi vivono una vita da automi: esseri senza una continuità storica vera e propria, esposti al mero caso e alla malia fatale della ripetizione. Questo, a ben vedere, è anche il tempo ipnotico dei consumi, in cui l'ultimo richiamo della moda - con rinnovato appeal mediático - cerca di occultare il nostro essere inchiodati al demone del sempre-uguale (sempre lo stesso identico nuovo dell'ultimo prodotto immesso sul mercato). Tale mito raggelante è stato descritto magistralmente da Walter Benjamin, Philip K. Dick e Paul Auster; liberarci da esso ci porta inevitabilmente a un confronto serrato con il sogno osceno di benessere instillato dalla merce: dove persino uno shampoo promette la resurrezione.

Il presente lavoro si concentra su alcune metafore-guida, o 'enigmi sensibili', intorno a cui si raccolgono i motivi più ardui e teoreticamente fecondi della speculazione di Cusano. La metafora dello specchio, quella dell'icona Dei, il gioco della palla e quello della trottola, mirando all'approssimazione del finito all'infinito, inaugurano un'esperienza dello spazio e del tempo che va ben al di là delle ordinarie accezioni dell'umano indagare e conoscere il mondo. Tra queste forme di prassi sperimentale, allo stesso tempo profonde e dilettevoli, spicca quella della visione: si potrebbe dire che Cusano, con la sua intera opera, mira a una 'conversione' dello sguardo umano nello sguardo assoluto e ubiquo del Principio, esperienza visiva in cui riflessione filosofica, teologica e artistica si saldano intimamente. In questo quadro teorico la figura P, al centro del De coniecturis, assurge a simbolo geometrico della visione speculare, in cui chi guarda, essendo 'tanto immagine quanto verità', si trasforma nell'oggetto della visione.

In tutta la sua opera, Cusano ricorre a esempi riferiti all'arte e a giochi di carattere sociale - il gioco della palla, quello della trottola e dell'icona del Cristo onniveggente. Nel suo pensiero è presente un momento 'immaginale' che lo accosta, del tutto naturalmente, all'arte e alla rappresentazione artistica. Alcuni artisti e tenaci dell'arte, tra cui Alberti e Jan van Eyck, sembrano avergli suggerito esempi e formule feconde a livello filosofico; altri, come Dürer e Leonardo da Vinci, paiono aver ripreso dai suoi scritti dottrine facilmente assimilabili al linguaggio dell'arte. In un caso soltanto questo rapporto risulta documentabile: quello tra Cusano e il pittore Leonardo da Bressanone, autore di un sorprendente affresco del Dio trivultus. Centrale, anche in questo caso, è la raffigurazione pittorica del 'non raffigurabile', di quanto supera ogni figura e immagine. In questo episodio, dunque, una pittura mistica - che, a rigore, 'non raffigura nulla' - s'incontra con un pensiero filosofico il cui oggetto eccede ogni nome, immagine e concetto.