Il rapporto fra il fascismo e la sapienza orientale, la dottrina imperiale giapponese e la teologia politica del Paese del Sol Levante, la religione dei samurai, il senso e il clima del Buddhisno Zen, il tramonto dell'Oriente dopo quello dell'Occidente, la polemica contro gli orientali occidentalizzati e l'annacquamento delle dottrine originarie: questi alcuni temi affrontati da Julius Evola nei quindici scritti compresi in questa antologia tematica, che spaziano nell'arco di un cinquantennio, curata da una specialista della materia come Riccardo Rosati. Un volume che fa il punto su un tema, quello dell'Oriente, affrontato da diverse angolature e che è uno di quelli per cui l'autore è noto al grande pubblico.

Julius Evola, come si legge nell'ultima pagina del suo libro, concluse 'Teoria e fenomenologia dell'Individuo assoluto' nel 1924: uscirà in due tomi solo tre e sei anni dopo, mentre il giovane pensatore si stava già da tempo occupando di altro. È il periodo intensissimo dei suoi scritti e delle sue polemiche in ambiente esoterico-occultistico, filosofico-accademico e religioso-protestante. Anche se sono apparsi diversi saggi su questi anni che vanno grosso modo dal 1924 al 1931 (diciamo dalla uscita della versione del 'Tao tè ching' alla conclusione dell'esperienza del Gruppo di Ur), nonché siano state pubblicate alcune sue antologie di scritti dell'epoca, manca ancora uno studio organico specificatamente dedicato a questi tumultuosi cinque-sei anni ricchi di incontri e di scontri, di analisi e di polemiche, di conferme e ripensamenti. Un periodo decisivo per la formazione della 'visione del mondo' del giovane pensatore, fra i 26 e i 33 anni. Adesso si aggiunge questo volume che inserisce un altro titolo nella collana delle sue 'Opere'. Nelle bibliografie evoliane, a cominciare da quelle compilate dallo stesso interessato, è sempre presente 'L'individuo e il divenire del mondo', che in realtà vero e proprio 'libro' non è, ma una piccola brochure di sole, ancorché densissime, 40 pagine, pubblicato nei primi mesi del 1926 dalla romana Libreria di Scienze e Lettere. Evidentemente, però, considerato di grande importanza dal suo autore...

Questo libro, che inizialmente avrebbe dovuto chiamarsi 'Il sentiero del cinabro' e che poi l'autore mutò in bozze ne 'Il cammino del cinabro', con evidenti riferimenti simbolici ed ermetici, venne completato entro la metà del 1962 e pubblicato dall'editore Vanni Scheiwiller nel marzo 1963, con lo scopo di rispondere alle polemiche suscitate dall'intellighenzia italiana all'uscita di Cavalcare la tigre nel novembre 1961, in quanto si riteneva intollerabile che fosse stato stampato il saggio di un autore ancora messo all'indice. Julius Evola lo aveva scritto per farlo pubblicare dopo la sua morte, ma prevalse la richiesta del giovane editore milanese. Non si tratta di un'opera autobiografica precisa il filosofo, ma di una 'guida attraverso i miei libri', anche se trattando, più che di vicende e fatti personali, di idee e di quei valori tradizionali che hanno caratterizzato tutta la sua vita, ben gli si adatta la definizione di 'autobiografia spirituale'. In quanto tale 'Il cammino del cinabro' ha una importanza fondamentale ed è determinante non soltanto per ben comprendere il percorso delle tesi e della 'visione del mondo' che mossero Julius Evola, ma soprattutto per constatare come ci sia un filo conduttore e una coerenza di fondo che legano tutte le sue opere e le posizioni che in esse vengono trasmesse. 'Il cammino del cinabro' è dunque una lettura propedeutica necessaria a tutti gli altri libri di Julius Evola: per capirli meglio e non fraintendere quel che in essi si afferma. Sono le stesse parole del loro autore che, appunto, fanno da guida conducendoci dal dadaismo a

«L'antologia degli scritti che Julius Evola qui viene presentata per la prima volta integralmente e affidata ad uno studioso, Marco Rossi, che se ne è occupato sin dagli anni Ottanta su Storia contemporanea di Renzo De Felice. E qui l'ampio documentato saggio introduttivo spiega come in realtà vi fu una coerenza di fondo in quella che a prima vista potrebbe sembrare una incoerenza o un voler voltare gabbana di fronte a eventi politici incalzanti. Alle collaborazioni su queste due testate si sono aggiunti poi i due unici articoli superstiti (anzi uno e mezzo) apparsi su un quotidiano romano introvabile nelle emeroteche italiane, Il Sereno, comunque anch'esso antifascista. Nonostante la cronologia lo dovesse far inserire come primo, lo si è posto per terzo in quanto c'è una sequenza logica che collega gli articoli evoliani su Il Mondo a quelli su Lo Stato democratico. Ecco, dunque, un nuovo tassello per capire sempre meglio l'itinerario intellettuale evoliano, tanto più significativo in quanto si pone proprio all'inizio della sua carriera.»

Questo libro, che inizialmente avrebbe dovuto chiamarsi 'Il sentiero del cinabro' e che poi l'autore mutò in bozze ne 'Il cammino del cinabro', con evidenti riferimenti simbolici ed ermetici, venne completato entro la metà del 1962 e pubblicato dall'editore Vanni Scheiwiller nel marzo 1963, con lo scopo di rispondere alle polemiche suscitate dall'intellighenzia italiana all'uscita di 'Cavalcare la tigre' nel novembre 1961, in quanto si riteneva intollerabile che fosse stato stampato il saggio di un autore ancora messo all'indice. Julius Evola lo aveva scritto per farlo pubblicare dopo la sua morte, ma prevalse la richiesta del giovane editore milanese. Non si tratta di un'opera autobiografica precisa il filosofo, ma di una 'guida attraverso i miei libri', anche se trattando, più che di vicende e fatti personali, di idee e di quei valori tradizionali che hanno caratterizzato tutta la sua vita, ben gli si adatta la definizione di 'autobiografia spirituale'. In quanto tale 'Il cammino del cinabro' ha una importanza determinante non soltanto per ben comprendere il percorso delle tesi e della 'visione del mondo' che mossero Julius Evola, ma soprattutto per constatare come ci sia un filo conduttore e una coerenza di fondo che legano tutte le sue opere e le posizioni che in esse vengono trasmesse. Saggio introduttivo di Geminello Alvi.

10 agosto 1948. Giulio (Julius) Evola, pittore e filosofo, rientra in Italia dopo quattro anni di esilio forzato. Disagiato e morto 'per metà' a causa della paralisi agli arti inferiori, riprende alcuni vecchi contatti spinto da motivi pratici, ma anche dalla volontà di dar vita a un sodalizio 'spirituale' come ai tempi del Diorama filosofico. Non si fa illusioni, la 'legittima unione' tra il mito romano e quello nordico-ario è acqua passata. Tuttavia in Europa qualcosa si muove, in Italia ci sono alcuni giovani che si ergono, parole sue, in piedi 'tra le rovine'. In un contesto fatto prevalentemente di solitudine, Evola si appresta dunque ad affrontare una delle ultime prove.

«Finché il fascismo è esistito, e per il fatto che esso era un movimento ricostruttore in marcia con possibilità non ancora esaurite, non era lecito portare la critica oltre un certo segno. E chi, come noi, pur difendendo un ordine di idee coincidente solo in parte col fascismo (e col nazionalsocialismo) collaborò con tali movimenti malgrado la coscienza precisa di quei loro lati incompleti o deviati, lo fece contando appunto su ulteriori, possibili sviluppi che li avessero eliminati. Ma oggi che il fascismo sta dietro a noi come una realtà della storia passata, l'atteggiamento non può essere lo stesso. Al luogo della 'idealizzazionÈ propria al 'mito' s'impone un'opera di discriminazione: separare il positivo dal negativo, riprendere, sviluppare adeguatamente e affermare solo il positivo.» Julius Evola (1958)

Nel 1994 la Fondazione Julius Evola pensò di pubblicare una serie di libri intitolata 'Biblioteca Evoliana' che riunisse tutte le collaborazioni del filosofo. L'idea era dovuta a Gian Franco Lami, professore di Filosofia della Politica all'Università di Roma 'La Sapienza', che è però improvvisamente morto nel 2011, lasciando incompiuto questo il lavoro. Oggi quelle pubblicazioni riprendono grazie all'editore Luciano Lucarini. La collaborazione di Evola a 'Rassegna Italiana', rivista diretta da Tommaso Sillani, ha inizio nel 1933 e si conclude nel 1942. Evola venne apprezzato soprattutto per la sua familiarità con la cultura tedesca. Nei suoi articoli teorizzò la necessità di perseguire una Nuova oggettività, al di là di illuminismo razionalistico e di sentimentalismo romantico, per recuperare la dimensione elementare e cosmica della vita. Ripropose l''Imperium' quale unica alternativa al cosmopolitismo, al sovietismo, e a quell'idea di Reich che si stava imponendo in Germania, su basi esclusivamente naturalistico-biologiche. Insomma, nel contesto storico degli anni Cinquanta, in cui la destra istituzionale tendeva a proporsi come partner di governo dei partiti confessionali e/o di centro, la rivoluzione culturale del pensatore romano, per questi ambienti, aveva assunto i tratti di una provocazione inattuale.

Sul finire del 1600 la 'Massoneria operativa' entra in profonda crisi, per morire nel 1717 e trasformarsi in un'associazione di uomini di 'buona volontà', assiepati sotto le bandiere dell'egualitarismo democratico. Attraverso la sopravvivenza solo virtuale di una sovrastruttura gerarchico-simbolica, condizionata da un confuso e artificioso sincretismo pseudo filosofico, si sviluppa la 'Massoneria volgare speculativa'. Ormai priva di luce, ma forte solo nella quantità, dalla seconda metà del '900 la Massoneria galleggia in forma semplicemente 'testimoniale', essendosi radicata in essa l'inquinante sostanza antitradizionale, esatto contrario della Via iniziatica sapienziale. Julius Evola lo aveva compreso e l'ha scritto, perché i veri iniziati - del suo tempo e delle generazioni a venire - non avessero a cadere in trappola.

Alla fine del 1926 il ventottenne Julius Evola pubblicava, dopo averlo concordato con la casa editrice Atanòr, specializzata in testi di spiritualità, occultismo ed esoterismo, un saggio che, nel panorama della cultura italiana era un unicum poiché affrontava nell'ambito delle dottrine orientali un tema sino a quel momento del tutto sconosciuto, quello dei Tantra. Il volume s'intitolava 'L'uomo come potenza' e aveva per sottotitolo 'I Tantra nella loro metafisica e nei loro metodi di autorealizzazione magica'. In seguito l'autore l'avrebbe considerata come un'opera in cui 'persistevano certe fisime dovute a una cultura di cui non mi ero ancora del tutto sbarazzato' e, a metà degli anni Trenta, lo riscrisse in una forma molto diversa, tagliando alcune parti, aggiungendone altre, e ripubblicandolo però soltanto nel 1949 con un altro titolo: 'Lo yoga della potenza'. Dunque, due libri molto diversi fra loro, anche se il primo non è assolutamente da dimenticare, anzi per alcuni specialisti della materia, come il professor Pio Filippani-Ronconi nella introduzione alla ultima edizione de 'Lo yoga della potenza' (1994), la fonte di questo, 'L'uomo come potenza' appunto, è da molti punti di vista più importante, addirittura superiore. Il libro costituisce dunque un'opera di transizione, o meglio di 'congiunzione' come lo definì lo stesso Evola, tra la fase speculativa del suo pensiero e la scoperta delle dottrine orientali. Con un saggio introduttivo di Marcello De Martino.

Julius Evola tratta in quest'opera del problema dei comportamenti che per un tipo umano differenziato si addicono in un'epoca di dissoluzione, come l'attuale. E 'orientamenti esistenziali per un'epoca della dissoluzione' è il sottotitolo esplicativo che l'autore stesso dettava per la prima edizione del 1961. Il libro, però, venne pensato all'inizio degli Anni Cinquanta - per poi essere adattato allo svilupparsi della situazione contingente una decina d'anni dopo - insieme a 'Gli uomini e le rovine', che uscì nel 1953. I due saggi dunque, non devono essere considerati in contrapposizione, ma viceversa come complementari. Per essi è possibile adottare la definizione che Evola diede per i suoi due libri sulla sapienza orientale, 'Lo yoga della potenza' e 'La dottrina del risveglio': così, 'Gli uomini e le rovine' è analogamente al primo l'indicazione della 'via umida', cioè della affermazione e della realizzazione in atto; 'Cavalcare la tigre' illustra come il secondo la 'via secca', cioè quella intellettuale, interiore, personale. Partendo da una decisa opposizione a tutto ciò che è residuale civiltà e cultura borghese, viene cercato un senso dell'esistenza di là del punto-zero dei valori, del nichilismo, del mondo dove 'Dio è morto'.

Julius Evola tratta in quest'opera del problema dei comportamenti che per un tipo umano differenziato si addicono in un'epoca di dissoluzione, come l'attuale. Il libro, però, venne pensato all'inizio degli anni Cinquanta. Cavalcare la tigre illustra la 'via secca', cioè quella intellettuale, interiore, personale. Il detto orientale 'cavalcare la tigre' vale per il non farsi travolgere e annientare da quanto non si può controllare direttamente: esso quindi comporta l'assumere anche i processi più estremi e spesso irreversibili in corso per farli agire nel senso di una liberazione, anziché, come per la grande maggioranza dei nostri contemporanei, in quello di una distruzione spirituale. Cavalcare la tigre può dunque venire considerato, quasi uno speciale 'manuale di sopravvivenza' per tutti coloro i quali, considerandosi in qualche modo ancora spiritualmente collegati al mondo della tradizione, sono costretti però a vivere nel mondo moderno.

Pubblicato in origine nel 1932, riunendo saggi apparsi negli anni precedenti, e poi ristampato nel 1949 e nel 1971 con aggiornamenti, questo libro a tanta distanza dalla sua prima apparizione risulta di una sconvolgente attualità, tale da poter essere ancora oggi utilizzato come manuale per orientarsi nel babelico 'spiritualismo contemporaneo' degli anni 2000 e per evitarne le trappole. Infatti, ancora oggi sono numerosi gli ambienti che si interessano al cosiddetto 'sovrasensibile' e che riscoprono dottrine 'occulte' ed esotiche, dandosi talvolta anche a pratiche evocatorie, cercando esperienze inusitate, votandosi a eccessi 'contestativi'.

'Teoria e fenomenologia dell'individuo assoluto', scritto da Julius Evola fra il 1917, quando venne richiamato in guerra, e il 1924, quando era a Roma e ormai si interessava giù ad altri temi (arte, dottrine orientali, esoterismo), era costituito da '300 facciate formato protocollo riempite per 4/5 in manoscritto'. L'opera apparve presso Bocca in due tomi, prima la 'Teoria' (1927), poi la 'Fenomenologia' (1930). Dopo la seconda guerra mondiale, durante la sua permanenza nell'ospedale militare di Bologna (1948-1951), Julius Evola sintetizzò e aggiornò la Teoria, che venne pubblicata soltanto nel dicembre 1973 e in una edizione critica in questa collana nel 1998, ma non effettuò la medesima operazione per Fenomenologia che apparve nella stesura originaria all'inizio del 1974, pochi mesi prima della sua morte. Quella che qui si presenta è dunque sempre l'edizione del 1930, corretta nei refusi, aggiornata nella bibliografia e con vari apparati critici.

A ventisette anni Evola aveva concluso la sua 'fase artistica' e nella sostanza anche la sua 'fase filosofica', dato che Teoria e fenomenologia dell'Individuo assoluto era stato terminato nel 1924: in attesa dell'uscita dell'opera in due tomi, nel 1927 e nel 1930, egli decise, come scrive nell'autobiografia, di pubblicarne nel 1925 'una anticipazione del contenuto pel pubblico', appunto i Saggi sull'Idealismo magico. Più esattamente, si legge nella 'avvertenza' a questo libro: 'una preliminare presa di posizione, una anticipazione'. In esso Julius Evola riunì e sistematizzò testi pubblicati in tutto o in parte su vari giornali e riviste di varia tendenza a partire dal 1923: Nuovo Paese, Ultra, Atanòr, Il Mondo.