Il mio libro verde, è una delle opere più importanti di Louis-Claude De Saint-Martin. In essa si ritrovano tutti i temi fondamentali del pensiero del filosofo incognito e molti consigli "operativi" per chi volesse seguirne le orme sulla strada dello spirito. Eppure è una delle opere più neglette e meno considerate. La forma aforistica del testo, che si presenta come una successione di brevi considerazioni, permette all'autore di spaziare tra i vari aspetti della via da lui percorsa, senza doversi rinchiudere in un argomentare sistemico e rigidamente logico e consequenziale che spesso risulta limitante, soprattutto quando si trattano argomenti spirituali e grandezze che mal si adattano a una logica sistemica, fondamentalmente materiale. Potremmo quasi dire che il destino dell'opera richiama quello che ebbe l'autore stesso: nonostante l'altezza del suo pensiero, rimane sconosciuto al grande pubblico e letto solo all'interno di circoli martinisti e massonici. Saint-Martin ci avrebbe visto un che di tipologico...

La definì la sua 'prima scuola' e mai ne prese criticamente le distanze. Tant'è che il sistema dell'Ordine degli Eletti Cohen di Martinez de Pasqually rimase sempre costante nel suo pensiero, anche dopo l'incontro con i libri di Jacob Bohme. Al punto da immaginare un matrimonio tra le due esperienze. Il Diario di un Eletto Cohen ci dà l'esatta misura del primo Louis-Claude de Saint-Martin, ancora alle prese con un'attività speculativa e teurgica senza uguali in occidente.

Dio è presenza nelle cose del mondo. Dio si fa continuamente e cade nel suo fare mentre si fa e si compie. Il Cristo chiama a raccolta le cose fatte e per questo caduche e la Passione è la morte di una natura, quella umana, finita, per riscoprire che siamo sempre stati in Dio. «Ecce homo è allora» l'ingiuria più adatta all'uomo a cui sfugge la sua regalità, sfigurato, malconcio, barcollante. L'uomo è pensiero di Dio, la determinazione dello sviluppo dello Spirito che non può essere presa per sé, isolata, in questo sta il 'riconoscimento': sapersi scoprire in un 'sempre'. Il nostro destino è anche il nostro desiderio, e non c'è niente al di fuori di questa semplicità.

Il "Quadro naturale" è diviso in 22 capitoli, che non casualmente corrispondono alle 22 lettere dell'alfabeto ebraico. In esso l'autore afferma che nell'uomo vi sono delle facoltà superiori alle facoltà degli organi sensoriali; egli è sì nella dipendenza delle cose fisiche, da cui riceve l'idea che queste determinano con l'impressione esercitata sui suoi organi; ma contemporaneamente ha delle nozioni di idee di legge e di potenza, d'ordine e d'unità, di saggezza e di giustizia. Pertanto dipende sia dalle sue idee intellettuali e morali, sia dalle idee percepite attraverso i sensi. La dipendenza da questi ultimi è nata dal disordine dovuto ad una causa inferiore che si è opposta alla causa superiore determinando la caduta dell'uomo; dal momento della sua caduta, quanto esisteva come principio immateriale, si è sensibilizzato in forme materiali e l'ordine e il disordine si sono manifestati. Però tutto tende a rientrare nell'unità da dove tutto ne è uscito; l'uomo rivivificando la sua volontà, può col desiderio riacquistare quanto da lui si è separato, ma tale rigenerazione può avvenire soltanto in virtù dell'atto di sacrificio con cui il Riparatore ha sostituito le antiche espiazioni.

Il testo che presentiamo al lettore è la traduzione della raccolta di lettere scritte da L.C. de Saint-Martin in risposta a quelle indirizzategli da Nicolas-Antoine Kirchberger, barone di Liebistorf, membro del Consiglio sovrano della Repubblica di Berna; questa raccolta effettuata da L. Schauer e A. Chuquet e costituita complessivamente da 116 lettere è stata pubblicata nel 1862 a Parigi dalla Libreria editrice E. Dento. A questa prima raccolta ne segue una seconda, di complessive 26 lettere di cui 19 vanno dall'aprile del 1798 al febbraio del 1799, e precisamente fino alla morte del barone di Liebistorf; le rimanenti 7 lettere appartengono invece a una corrispondenza avvenuta tra Saint-Martin e Francois-Victor Effinger, genero di Kirchberger, dopo la morte di quest'ultimo; di queste 7 lettere, la quinta è indirizzata anche alla moglie di Effinger, e la sesta è indirizzata esclusivamente a quest'ultima. Questa seconda raccolta è dovuta all'infaticabile ricerca di Robert Amadou.

L'idea fondamentale di questo scritto e che l'uomo porta in se una specie di testo, di cui la sua vita intera dovrebbe esserne lo svolgimento, in quanto, l'anima dell'uomo è primitivamente un pensiero di Dio, pertanto, per rinnovarci dobbiamo, rientrando nella nostra vera natura, pensare attraverso il nostro proprio Principio e impiegare i nostri pensieri come altrettanti organi per operare questo rinnovamento, senza di che non potremmo più dire di essere un pensiero di Dio, bensì il frutto del nostro stesso pensiero annientando così colui dal quale otteniamo la nostra natura. Da questa grande verità risulta qual è la nostra destinazione e cioè che la causa finale della nostra esistenza non può essere concentrata in noi, ma deve essere relativa alla sorgente che ci genera come pensiero per operare al di fuori di lei, poiché questo pensiero del Dio degli esseri e perciò questo noi, ovvero il nostro io, deve essere la via per cui deve passare la Divinità, così come noi ci introduciamo nei nostri pensieri perché colgano il fine di cui essi sono l'espressione, e perché, come dice il de Saint-Martin, "ciò che è vuoto di noi divenga pieno di noi".

La scienza sacra dei numeri o aritmosofia, per Louis-Claude de Saint-Martin, è stata sempre la fonte di ogni conoscenza, e ciò lo si desume, oltre che dalle sue opere in generale, da quanto egli afferma all'inizio del libro «I numeri non sono che la traduzione abbreviata, o la lingua concisa delle verità e delle leggi di cui il testo e le idee sono in Dio, nell'uomo e nella natura. Si può anche definirli il ritratto intellettuale e orale delle operazioni naturali degli esseri, di quella misura che essi non potrebbero passare senza traviarsi e snaturarsi, il che ha fatto dire a qualcuno che i numeri erano la saggezza degli esseri e ciò che impediva loro di divenire folli». Dato il particolare carattere dell'opera che tratta di argomenti molto elevati e complessi, nelle note è data solamente qualche spiegazione qua e là, puramente formale, senza entrare nei meandri occulti della materia e quindi nelle sue significazioni. Pertanto la sua comprensione, dev'essere frutto dell'intelligenza individuale del lettore, chiamato in questo caso come non mai, a un impegno di particolare portata di tipo meditativo.

Dio è presenza nelle cose del mondo. Dio si fa continuamente e cade nel suo fare mentre si fa e si compie. Il Cristo chiama a raccolta le cose fatte e per questo caduche e la Passione è la morte di una natura, quella umana, finita, per riscoprire che siamo sempre stati in Dio. «Ecce homo» è allora l'ingiuria più adatta all'uomo a cui sfugge la sua regalità, sfigurato, malconcio, barcollante. L'uomo è pensiero di Dio, la determinazione dello sviluppo dello Spirito che non può essere presa per sé, isolata, in questo sta il 'riconoscimento': sapersi scoprire in un 'sempre'. Il nostro destino è anche il nostro desiderio, e non c'è niente al di fuori di questa semplicità.

Nel 1807 Nicolas Tournyer pubblicò due volumi, intitolati "Opere postume". Nel secondo volume vi è inserito anche il testo del celebre "Discorso di Berlino"; questo scritto molto probabilmente è stato redatto nel 1782, e quindi prima ancora della Rivoluzione Francese. Questo Discorso è la risposta che Saint-Martin dà al tema proposto dall'Accademia di Berlino, fondata da Federico II il Grande, con il concorso bandito nel 1781 per l'anno 1783, riservato alla classe di Filosofia speculativa. L'autore stesso ci informa circa questo concorso e del suo esito. Egli, nel suo scritto, tratta con profondità e con la massima importanza il quesito posto dall'Accademia e senza rinunciare alle sue idee religiose ed alle sue vedute fondamentali in materia di filosofia, giunge alla conclusione che la questione sia insolubile con i soli mezzi umani. Seguono al "Discorso di Berlino", oltre a "Le vie della Saggezza", alcuni scritti, come "Le Leggi Temporali della giustizia divina", "Il trattato delle Benedizioni" e "Rapporti spirituali e temporali dell'arcobaleno" che, appartenendo al periodo giovanile, sono strettamente legati agli insegnamenti del suo primo maestro Martinez de Pasqually.

Interessanti i "Frammenti letterari" in cui si parla in modo particolare di Voltaire, Rousseau, Buffon e Racine, che testimoniano i vasti interessi culturali di Saint-Martin; circa il merito di questi frammenti, da essi risalta la sua propensione per Rousseau, con il quale sente di avere parecchie cose in comune.

Nella vasta produzione letteraria di Louis Claude de Saint-Martin, detto il "Filosofo Incognito" (Amboise 18 gennaio l743 - Aulnay-sous-Bois 13 ottobre 1803) il breve saggio "Eclair sur l'association humaine", pubblicato per la prima volta a Parigi nel 1797, è stato per lungo tempo trascurato, immeritatamente. Infatti, in questo testo, Louis Claude de Saint-Martin dimostra pienamente tutta la propria enorme sensibilità sociale ed esoterica analizzando i guasti della società umana ed offrendo i presupposti per una "illuminazione" della medesima, ottenibile attraverso l'apertura ai principi spirituali da egli realizzati tramite un lungo percorso di ricerca interiore. In molti punti del saggio possiamo riscontrare elementi di incredibile attualità, a conferma del fatto che guerre, rivoluzioni, capovolgimenti della società, tragedie, conquiste sociali - spesso più apparenti che reali - ben poche modifiche hanno purtroppo apportato all'egoistica impostazione delle umane società, impostazione stabilita da pochi per il governo di molti. Come Steiner un secolo dopo, Louis Claude de Saint-Martin ci dice, in modo chiaro ed esplicito, che soltanto una reale adesione allo Spirito può veramente trasformare il mondo attraverso la creazione di una società giusta ed equanime. Con un saggio introduttivo di Apis.

L'Uomo di Desiderio venne pubblicato a Lione nel 1790 e ristampato a Metz, in due volumi, nel 1802. Claude de Saint-Martin, il "Filosofo incognito", la figura principale del movimento mistico della fine del XVIII secolo, lo ha scritto durante i suoi soggiorni a Londra e Strasburgo, scoprendo Jacob Boehme. Il volume però non è influenzato dal grande teosofo tedesco; vi si scova piuttosto Swedenborg e soprattutto Martinez Pasqually il fondatore del Martinismo, è da lui che Saint Martin prende in prestito la maggior parte delle proprie teorie. Ciò significa che il contenuto ideologico non è originale, tanto che lo stesso titolo è preso da Martinez. Il libro ebbe particolarmente successo nei circoli teosofici per il suo stile di fuoco, pieno di sensibilità mistica. Più che un'opera dottrinale, si tratta di una raccolta di inni a imitazione dell'Apocalisse.

C'è una Verità che taglia la storia. Ma è una Verità che, per sua natura, la storia può solo raccontare. E nel momento in cui il Vero diventa raccontarsi perde la maiuscola e il suo carattere di Assolutezza. In questo senso la Verità appartiene ai morti, e solo nella pace e nel silenzio di un cimitero possiamo intuire il Destino che ci appartiene per dignità. Il dolore dell'isolamento è il dolore della contraddizione. La certezza che esso esista è anche certezza che possa essere sopportato e che sia il solo che alla fine ci possa indicare il Venerdì Santo della nostra libertà. La Gloria.

Alla morte di L. C. de Saint-Martin avvenuta, secondo quanto ci racconta il suo amico e discepolo J.B.M. Gence il 13 ottobre 1803, la maggior parte dei suoi manoscritti furono affidati, dall'unica erede Louise-Françoise marchesa dell'Estenduère, sorella di Saint-Martin, a Nicolas Tournyer, cugino di parte materna. Nel 1807 Nicolas Tournyer pubblicò in due volumi, intitolati "Opere postume", una raccolta tratta dai suddetti manoscritti ricevuti, la cui scelta, a nostro avviso, lascia piuttosto perplessi, soprattutto per quanto riguarda quella degli articoli tratti dal manoscritto intitolato "Il mio Ritratto storico e filosofico", dei quali alcuni non sempre sono completi e fedeli al testo originale e che spesso sembrano essere stati censurati. (Il lettore potrà rendersene conto mediante le note a piè di pagina in cui gli articoli in questione sono riportati fedelmente).

Un'occasione come poche nella storia dell'uomo: avere la Saggezza a portata di mano, che ci parla, che ci conforta, che ci spiega il nostro senso, la nostra colpa, il nostro destino. La dottrina affascinante degli Eletti Cohen raccontata da un de Saint-Martin agli esordi e ispiratissimo. Il mondo non è l'insieme degli obietta; ciò che accade in quanto pragma, accade perché 'cade' nell'ambito di un fare, di un'attività, dell'operar di chi se lo rappresenta. Il mondo è il mondo dei fatti e dal loro essere fatti. Il mondo è il mondo dei fatti, non dei dati. È in questo spazio che si può immaginare la via del reditus. Che è la grande scommessa della Filosofia.

Il nostro è un tempo per diete ferree: è rinuncia, non piacere. Anzi, il piacere è come rimosso, buttato via, gettato oltre il marciapiede. Colpa di una democrazia che è sempre più una presa in giro, un pretesto del Potere economico e finanziario per legittimare se stesso. Eppure lo Stato, come sostanza etica, dovrebbe essere una cosa seria. Cosa non ha funzionato? Louis-Claude de Saint-Martin ci invita a riflettere, al di là di retorica, buonismo e luoghi comuni in questo testo di una attualità sorprendente.

Quest'opera che leggendola si rivela di un tono che muove al sorriso, tono del resto preannunciato dall'epigrafe che la precede: "Nel quale (poema) vi sono dei lunghi viaggi, ecc. ...", rientra nel filone di quelle che Saint-Martin chiamava nel suo libro "Il mio ritratto storico e filosofico" (art. 316), "alcune opere di gaiezza" alle quali si era "divertito" nei suoi "tempi di libertà di spirito", ma che poi, di queste, "Il Coccodrillo" fu la sola ad essere realizzata. E con questo tono, sembra quasi voler in un certo senso attenuare la drammaticità degli eventi di cui in essa si parla, e cioè "La guerra del bene e del male accaduta sotto il regno di Luigi XV", ma in realtà del suo successore Luigi XVI, visto ch'essa prefigura la Rivoluzione francese.

L'obiettivo di questo libro è di mostrare come l'Uomo-Spirito (o esercitante un ministero spirituale) può migliorarsi e rigenerare se stesso e gli altri, restituendo la Parola o il Logos all'uomo e alla natura. Ed è mediante questa parola di Dio, che l'autore chiama eterna parola, che l'Uomo-spirito può oggi ripetere nei confronti dei nostri simili, sebbene limitatamente, l'opera che il Riparatore ha compiuto su tutta la famiglia umana, e ciò in quanto essendo l'eterna parola depositaria dell'eterna misura, dell'eterna luce e dell'eterna vita, bilancia continuamente e particolarmente per l'uomo quaggiù, il disordine, l'angoscia e l'infezione in cui egli è immerso.

L'obiettivo di questo libro è di mostrare come l'Uomo-Spirito (o esercitante un ministero spirituale) può migliorarsi e rigenerare se stesso e gli altri, restituendo la Parola o il Logos all'uomo e alla natura. È in questa parola che l'autore, pieno della dottrina e dei sentimenti di Jacob Böhme, attinge la vita di cui anima qui i suoi ragionamenti e il suo stile; ragionamenti miranti a rinnovare il proprio pensiero, in modo che dalla sua forma dialettica, in cui da tutti viene comunemente usato, possa esso ritrovare la sua luce originaria, e che, come accadde a Teseo con il filo di Arianna, consenta la risalita dal labirinto della mente alla soglia della Libertà dello spirito, eliminando così, per usare i suoi termini, l'opposizione della causa inferiore alla causa superiore, per passare finalmente dalla razionalità all'intuizione, e per mezzo di questa pervenire alla luce, e quindi al Logos.

L'obiettivo di questo libro è di mostrare come l'Uomo-Spirito (o esercitante un ministero spirituale) può migliorarsi e rigenerare se stesso e gli altri, restituendo la Parola o il Logos all'uomo e alla natura. È pertanto per questa via che passa la rinascita dell'uomo; via fondata sulle tre fondamentali facoltà dell'anima, e cioè pensare, sentire e volere, che mediante la loro unità nell'agire quotidiano, fa sì che l'uomo di desiderio possa impedire al nemico di entrare in lui, e d'impadronirsi, come l'autore afferma, della cittadella.