Nel V e VI secolo gli eredi della filosofia greca (i Proclo in Oriente, i Boezio in Occidente) hanno costruito progetti filosofici e più in generale culturali in grado di leggere il presente e aperti al futuro: sapevano di avere in mano un'eredità preziosa, e intendevano far valere questo tesoro. A Ravenna i progettisti e gli artisti dell'epoca di Teoderico e di Massimiano hanno collegato il presente, la storia e l'eterno - la Terra e il Cielo - proponendo una visione di salvezza per l'anima e di stabilità del potere per un presente che seguiva un'epoca durissima (quella dei martiri e delle persecuzioni). Restando a Costantinopoli, Giustiniano ha ricostruito Santa Sofia e rifondato l'Impero con un progetto politico e culturale rivelatosi sì irrealistico per l'Occidente, ma vincente per l'Oriente. Intellettuali, filosofi, artisti, militari, politici, vescovi: non si sono sentiti affatto epigoni, almeno a giudicare da quanto hanno scritto e costruito, da quanto è leggibile nei loro Libri, nelle loro Basiliche e nei loro Mosaici. Questo libro va alla ricerca delle forme della vita spirituale nell'età tardo-antica proponendo una lettura unitaria dei fatti storici, della filosofia dell'epoca, dell'architettura e dei mosaici giunti sono a noi.

Il mito è una forma di lettura della realtà utilizzata in ogni epoca, compresa la nostra. Partendo da questo assunto, Melchionna traccia per le varie epoche le forme del mito e le interpretazioni che ne sono state date. Dedica l'ultimo capito ad una analisi delle forme del pensiero mitico delle giovani attuali generazioni.

Ficino definisce "secolo di ferro" quello in cui è avvenuto il divorzio tra la pietas religiosa e la sapientia filosofica e invece "epoca aurea" il felice periodo nel quale i sacerdoti-filosofi (i prisci theologi) tenevano unite religione e filosofia: i profeti biblici, i magi persiani, i sette sapienti dell'antichità greca, i druidi presso i Celti, i bramani presso gli Indiani e infine gli episcopi e i presbiteri agli inizi del Cristianesimo erano tutti sia teologi che filosofi, in una parola sapienti. Per ricomporre questa originaria unione tra pietas e sapientia e, al contempo, per superare i contrasti religiosi e le dispute interne al mondo cristiano, Ficino ricorre a questa affascinante e originale idea che esista un'antichissima tradizione (la prisco theologia) la quale, gelosa custode dell'unica verità, si sviluppa in modo coerente e continuo nel corso del tempo attraverso un percorso a tappe che culmina nella religione cristiana. Per il filosofo fiorentino il recupero di questo sapere originario è fondamentale per riunire religione e filosofia nella forma di una docta religio o di una pia philosophia e superare così definitivamente le contrapposizioni presenti nelle diverse scuole filosofiche e nelle varie religioni. Questo "sapere eterno" contenuto nella prisca theologia, diverso nelle forme culturali e nelle espressioni storiche ma non nella sostanza, è rintracciabile in tutti i popoli e si pone a fondamento della riunificazione spirituale di tutto il genere umano. Prefazione di Maurizio Cambi.

Analizzando alcune delle opere più importanti del filosofo greco - tra cui: Menone, Apologia di Socrate e Fedone - l'autore ci conduce attraverso uno degli aspetti più affascinanti del pensiero platonico, nonché ancora oggi il più discusso: l'anamnesi. Partendo da un'introduzione storico-filosofica, il testo mostra l'importanza che, per Platone, la reminiscenza riveste nel processo conoscitivo, nella dimostrazione dell'immortalità dell'anima e nella costruzione dell'etica.

Questo testo vuol essere un'introduzione al pensiero di Paolo Raffaele Trojano, filosofo irpino, docente all'Università di Torino dal 1902 al 1909. Interlocutore dei dioscuri dell'idealismo italiano, Croce e Gentile, con i quali ebbe rapporti personali non facili, egli influenzò anche un filosofo che fu uomo di profonda rettitudine spirituale, Piero Martinetti. Lo scopo principale della riflessione "umanistica" del Trojano, in cui è presente una fusione di topoi neokantiani, positivistici e idealistici, fu la costituzione di una "terza via" che fosse alternativa al soggettivismo di stampo idealistico e all'oggettivismo di matrice positivistica.