Il 6 marzo 1820 Leopardi scrive a Pietro Giordani una lettera davvero straordinaria, in cui racconta all'amico un singolare momento di estasi notturna: «aperta la finestra della mia stanza, e vedendo un cielo puro e un bel raggio di luna, e sentendo un'aria tiepida e certi cani che abbaiavano da lontano, mi si svegliarono alcune immagini antiche, e mi parve di sentire un moto nel cuore, onde mi posi a gridare come un forsennato, domandando misericordia alla natura, la cui voce mi parve di udire dopo tanto tempo». Prendendo le mosse da questo spunto, il libro disegna un ritratto di Leopardi tra vita e letteratura facendo particolare riferimento agli anni centrali della sua produzione letteraria e assumendo come filo conduttore il rapporto tra sentimento e ragione, fantasia e pensiero, particolare e universale, l'io e il mondo, poesia e filosofia ecc. Non mancheranno riprese di altri temi come la cognizione leopardiana del dolore, il riso come risposta provocatoria al sentimento di nullità di tutte le cose, il contrasto tra la vocazione eroica e civile e la disperazione individuale, il "platonismo occulto" di Leopardi e la sua complessa relazione con il cristianesimo.

Attraverso una studiata selezione di poeti e filosofi antichi il libro si propone di illuminare la complessa natura dell'eros nelle sue molteplici e a volte persino contraddittorie sfaccettature. Amore come abbandono, bisogno, dolore, ferita, fastidio, guerra, fatica; amore come pazzia, amore come possedere e come essere posseduto; amore come piacere impossibile; amore come ostacolo o impedimento, come errore da evitare o da superare; amore come bellezza senza passato, senza storia, senza genealogia, senza significato; amore come cosa che esiste e che appare senza motivo, senza bisogno di spiegazioni o commenti. Ma la potenza dell'eros non si riduce al tempestoso universo di eventi e di impulsi particolari, ben piantati in uno spazio e in un tempo precisi, o all'effimera apparizione di una bellezza che poi sfiorisce per sempre. L'amore, in quanto eterna e infinita vicenda di bisogno e soddisfazione, è anche apertura, rinvio ad altro. È l'amore che allude a un punto di fuga, a un anello che non tiene, a un luogo dove si insinuano la pretesa o la speranza di un senso che non si vede. L'amore non è solo frutto che si coglie e consuma; è anche seme che infinitamente rigenera e riproduce la vita.

Nascosto dietro il paravento del dialogo, abile nello sfruttare diversi registri espositivi - dall'argomentazione all'uso del mito e della parola poetica - Platone presenta al lettore una raccolta di scritti di straordinaria profondità, ma largamente indipendenti tra loro, e senza fornire in modo esplicito le coordinate di un progetto unitario. Laddove il lettore vorrebbe trovare un disegno, trova spesso parti slegate, diverse trattazioni degli stessi temi, dottrine esposte una volta sola, talvolta anche vere e proprie contraddizioni. Proporre un profilo complessivo della filosofia di Platone impegna dunque al massimo grado la responsabilità dell'interprete - più o meno nello stesso modo in cui il dialogo platonico coinvolge interlocutori e lettori. I tratti salienti dell'immagine qui proposta sono quelli di un Platone filosofo schiettamente metafisico (da un lato) e tuttavia ben consapevole dei limiti della ragione umana (dall'altro). Sostegno principale di questa immagine, opinabile come tutte le interpretazioni di Platone, è la sua coerenza di fondo, la sua capacità di risolvere in un quadro armonico e plausibile le numerose e differenti tensioni che attraversano il pensiero del grande filosofo ateniese.

"Riguardo a problemi di questo genere è necessario comportarsi in uno di questi tre modi: apprendere da altri, o scoprire da sé, come stanno le cose; oppure, se queste vie sono impraticabili, bisogna almeno accogliere quello tra i discorsi umani che sia il migliore e il meno confutabile, e poi, facendosi trasportare da questo discorso come da una zattera, compiere a proprio rischio la traversata dell'esistenza."

La filosofia di Platone costituisce un punto di riferimento primario per tutta la storia del pensiero occidentale, e il secolo appena trascorso non fa eccezione. Numerosi e importanti filosofi del Novecento non solo hanno sentito la necessità di confrontarsi con Platone, ma hanno anche concesso largo spazio al pensiero platonico e alla nozione di "platonismo" all'interno delle loro elaborazioni teoriche. Questo confronto, soprattutto nei contesti più influenzati dalla speculazione di Nietzsche, ha assunto assai spesso la forma della critica, del distacco e, a volte, anche della ripulsa. Lo scopo di questo libro consiste nel mostrare da un lato che questa ripulsa si basa per lo più su un'immagine di Platone e del platonismo forzata in senso dogmatico e quasi formulare, dall'altro che il pensiero di Platone, se correttamente inteso, non ha mai cessato di costituire l'orizzonte ultimo entro il quale possono e devono essere posti i problemi filosofici che ancora interessano l'uomo contemporaneo.

Until a couple of decades ago, scholars agreed that Greek Neoplatonism had little or no interest in the philosophical understanding of nature, but the 10 essays here reflect the interest and findings since the change. They include discussions of Plotinus on quality and immanent form, a comparison between Plotinus and Proclus on causality and sensible objects, some fundamental principles of the Neoplatonic philosophy of nature, Proclus on movers and divisibility as the integration of Aristotelian physics in Neoplatonic context, and Proclus on matter and physical necessity. Two of the papers are in French. Annotation ©2009 Book News, Inc., Portland, OR (booknews.com)

Una storia della filosofia antica che, senza venir meno all'esigenza di informare correttamente il lettore sui dati storici (filosofi, opere, scuole, correnti), si concentra in primo luogo sull'aspetto filosofico della materia, sui grandi temi concettuali che ne hanno segnato il cammino, dai presocratici al neoplatonismo. Ne emerge così un libro ricco di stimoli che, pur evitando avventurosi e inefficaci confronti fra pensatori troppo distanti, fa risaltare costantemente gli aspetti filosofici della storia narrata e i nessi che intercorrono fra le varie dottrine.

È un dato incontrovertibile che la scrittura abbia segnato, forse più di qualsiasi altra invenzione, lo sviluppo delle civiltà, ma che il suo affermarsi - nonostante l'evidente utilità della nuova pratica - abbia suscitato reazioni di diffidenza può forse stupire. È però ciò che avvenne - e che il libro analizza - nel corso del V e IV secolo a.C. in Grecia, allorquando la pratica della scrittura si avviò a sostituire la memoria orale come mezzo privilegiato per la conservazione e la trasmissione delle informazioni. Enigmatica, in particolare, è proprio la posizione di Platone che esprime una sfiducia nella scrittura così radicale da apparire poco compatibile con la sua prolifica attività di scrittore.

Questo volume è sorretto dalla persuasione che vi siano ancora modi sensati per fare storia della filosofia, al di là della sterile contrapposizione fra storici e teoreti, di cui si continua a dibattere molto, soprattutto in Italia. Perciò, nell'offrire all'insegnamento universitario uno strumento relativamente agile, in linea con gli orientamenti promossi dalla recente riforma dei corsi di laurea, l'autore propone una storia della filosofia antica che, senza venir meno all'esigenza di informare correttamente il lettore sui dati storici (filosofi, opere, scuole, correnti), si concentra in primo luogo sull'aspetto filosofico della materia, sui grandi temi concettuali che ne hanno segnato il cammino, dai presocratici al neoplatonismo. Ne emerge così un libro ricco di stimoli che, pur evitando avventurosi e inefficaci confronti fra pensatori troppo distanti, fa risaltare costantemente gli aspetti filosofici della storia narrata e i nessi che intercorrono fra le varie dottrine.

Leibniz ha scritto una volta che chi fosse finalmente riuscito a ridurre la filosofia di Platone a sistema avrebbe reso un grande servizio all'umanità. Oggi è sempre più chiaro che questa speranza non solo sarà difficilmente realizzabile, ma soprattutto appare sorretta da presupposti assai poco platonici, che occultano alcuni motivi essenziali di quella filosofia. È vero che nella manualistica corrente (e anche presso molti filosofi d'oggi che si servono occasionalmente di Platone) è diffusa un'immagine sistematica semplice e lineare: Platone sarebbe il filosofo della teoria delle idee e dell'occhio della mente che intuisce l'universale, l'iniziatore di una tradizione ontologica e di una metafisica segnata dalla presenza perentoria dell'essere, l'asceta fautore della duplicità dei mondi che colloca l'unica realtà provvista di valore al di là del sensibile. Questo libro, risultato di una ormai lunga attività di ricerca, cerca di mostrare come tale immagine sia riduttiva e in buona parte frutto di pregiudizi consolidati. Non per questo Franco Trabattoni rinuncia però a mettere a disposizione del lettore una informazione ragionata su tutti i motivi più importanti del pensiero platonico e un profilo aggiornato alla luce delle ultime ricerche, confrontandosi tra l'altro criticamente con l'interpretazione - diffusa soprattutto in questi ultimi anni - che considera comprensibili i dialoghi solo a partire dalle dottrine orali conservate dalla tradizione indiretta.