Volume polisensoriale con contenuti multimediali. La collana 'La teologia incontra' si inaugura con un libro dedicato all'ecologia cristiana, tema centrale per il magistero di Papa Francesco che trova nella Laudato si' e nella Laudate Deum due delle sue espressioni più alte. I contributi qui contenuti aiutano a riflettere sul legame profondo tra la fede e la cura del creato, con un approccio multidisciplinare e accessibile. Il titolo 'La creazione geme e soffre' riprende un versetto della Lettera ai Romani dove san Paolo fa riferimento alla sofferenza che si prova nel travaglio del parto e invita alla speranza della salvezza cristiana. Prefazione di Simone Morandini. Scritti di: Marco Doldi, Anna Maria Panfili, Roberto Giovanni Timossi, Andrea Villafiorita, Claudio Baldi, Gabriele Bernagozzi, Gianfranco Calabrese, Gabriele Maria Corini, Francesco Di Comite, Matteo Firpo, Joël Francis Ohandza, Pierluigi Pedemonte, Andrea Ravasco, Luigi Baldi, Marco Damonte, Letterio Mauro, Davide Penna, Lorenzo Steardo, Matteo Zoppi, Tommaso Fasoli, Aldo Gorini, Diego Marchini, Luca Raspi, Clara Vigorito.

La megalopoli di Salponia nella Terradimare è travolta da un virus letale che non risparmia nessuno, soprattutto le classi sociali più deboli e povere. Per le strade della città, ormai in mano all'esercito, si aggirano le numerose ambulanze il cui personale paramedico è lasciato allo sbando, privo di protezioni adeguate, di linee guida e dei mezzi necessari per un reale primo soccorso. L'ambulanza «Delta Papa 00 017» è guidata da Thomas, il solo a capire che qualcosa non va per il verso giusto. Il solo a indagare sulla feroce corruzione nel sistema sanitario amplificata a dismisura dal virus. Costretto alla fuga dovrà nascondersi senza mai fermarsi nella sua indagine. Una narrazione caratterizzata da uno stile sarcastico e sprezzante capace di descrivere alla perfezione la profonda tragicità del protagonista.

Quale importanza può avere oggi la preghiera? L'uomo del secondo millennio, padrone del proprio tempo, e ormai in grado di gestire la natura attraverso la tecnologia e la storia attraverso la pianificazione politica, ha ancora bisogno di pregare? Quale sarebbe il senso di tale preghiera se non l'espressione di un desiderio destinato alla frustrazione o di una richiesta di aiuto alienante e pericolosamente tendente a una deresponsabilizzazione? Questi interrogativi possono essere riassunti in un'ultima radicale questione: colui che prega aggiunge o toglie elementi essenziali alla definizione dell'idea di persona? Partendo da una prospettiva antropologica e filosofica, il presente saggio risponde a questa domanda sostenendo che l'uomo è un essere orante non per scelta, ma per natura. La sua preghiera non è frutto di un desiderio soggettivo, bensì è iscritta nel suo squilibrio ontologico che lo rende consapevole della sua finitezza e dei suoi limiti, ma al contempo lo informa delle sue aspirazioni. Questa tesi è argomentata a partire dalla preghiera di richiesta e da quella di ringraziamento, due tra le forme più comuni e significative di preghiera, già al centro delle critiche filosofiche. Lo spostamento di attenzione dalla preghiera intesa come oggetto all'atto orante colto nel suo dinamismo, permette di cogliere il nesso con altre dimensioni umane, quali la libertà, il tempo, la conoscenza e la relazionalità.

Dopo la svolta linguistica e quella ontologica, la filosofia analitica ha promosso una svolta religiosa. Lo scopo di questo volume è quello di presentare il quadro storico-teoretico che ha promosso questa svolta. Offrire una mappa concettuale entro cui studiare la filosofia analitica della religione è la premessa per apprezzarne le novità e valutarne i contributi. Le correnti su cui l'indagine si concentra sono l'epistemologia riformata e il tomismo wittgensteiniano, nate nel secondo Novecento. Entrambe rifiutano la teologia naturale come condizione necessaria per assentire alle credenze religiose. Questo ruolo, riservato alla teologia naturale in epoca moderna, sarebbe da superare in quanto compromesso con il razionalismo. La teologia naturale può però essere ripensata come un requisito antropologico utile a una comprensione adeguata delle credenze religiose e a una valutazione della loro interazione con le altre credenze e come un presupposto epistemico necessario affinché possa darsi una scienza teologica. Questa formulazione permette il recupero della dimensione cognitiva della religione e il confronto con il realismo. Questa nuova prospettiva, inoltre, si mostra adeguata per affrontare le sfide poste dal dialogo interreligioso.