Universalmente noto per le sue peculiari doti di architetto, Leon Battista Alberti è anche - e soprattutto - uno dei maggiori pensatori dell'età dell'Umanesimo. E la caratteristica principale del suo pensiero, espresso in una cospicua produzione letteraria e filosofica, è data da una straordinaria capacità di cogliere e rappresentare tutte le sfumature - quelle positive così come quelle negative - della realtà umana e naturale: una realtà quanto mai varia e mutevole, sorprendente e sconcertante, che solo uno sguardo come il suo - paragonabile a quello del camaleonte, i cui occhi sono in grado di volgersi in ogni direzione - poteva vedere nella sua interezza. Ne risultano opere nelle quali si alternano gioie e dolori, riso e pianto, convinto elogio delle migliori prerogative e qualità degli esseri umani e profondo disincanto di fronte ai loro peggiori vizi e difetti. Concentrandosi principalmente su alcune di queste opere (Intercenales, Theogenius e Momus) il volume propone un'interpretazione della riflessione albertiana che ruota intorno all'idea di molteplicità, intesa sia come 'varietà' che come 'variazione

Uno degli aspetti più significativi della riflessione sul tema della follia nella tradizione occidentale è costituito dal suo intreccio costante coni tentativi di definizione dei limiti e delle prerogative della natura umana. In molti casi, in particolare, la follia è stata collocata in modo piuttosto esplicito o sul versante dei caratteri negativi della condizione dell'uomo o sul versante di quelli positivi, dalla parte della sua miseria o dalla parte della sua dignitas. Ed è attraverso questa chiave di lettura privilegiata che, nel volume, vengono prese in esame alcune delle più importanti immagini della follia tra quelle elaborate dagli autori che - da Leon Battista Alberti a Giordano Bruno, da Descartes a Voltaire - hanno affrontato questo tema tra età dell'Umanesimo ed età dell'Illuminismo.

Il mondo moderno e contemporaneo è stato caratterizzato, com'è noto, da numerose rivoluzioni, che ne hanno profondamente segnato - e modificato - il profilo anzitutto sociale e politico. E il pensiero occidentale, in sede sia di riflessione teorica che di ricostruzione storiografica, in ambito strettamente filosofico così come nel vasto campo d'indagine delle scienze umane, si è costantemente interrogato sui presupposti, sulla natura e sulle conseguenze dei fenomeni rivoluzionari. Ma che cosa si intende esattamente con il termine "rivoluzione"? Quali sono gli elementi - concettuali e fattuali - che permettono di distinguere ciò che è veramente rivoluzionario da ciò che non lo è? Fino a che punto si può parlare di rivoluzione in senso metaforico? I saggi contenuti in questo volume vorrebbero offrire un contributo per tentare di rispondere a tali domande, in una prospettiva squisitamente interdisciplinare e con particolare riferimento al secolo da poco concluso.

Quella di Giuseppe Rensi è senz'altro una delle figure più interessanti nel panorama della cultura filosofica e religiosa della prima metà del Novecento. Il suo itinerario intellettuale è caratterizzato, da un lato, dall'adesione a diversi orientamenti filosofici (dal positivismo all'idealismo, dallo scetticismo all'irrazionalismo); dall'altro, da una profonda e autentica inquietudine religiosa, che si traduce talora in uno spiccato interesse per questioni di ordine anche strettamente teologico. L'intento del volume è quello di considerare alcuni aspetti del pensiero e dell'opera di Rensi in stretta relazione con contesti specifici e personaggi di rilievo dell'inizio del XX secolo. In tal senso, una particolare attenzione viene dedicata ai rapporti con i protestanti, al confronto - sul piano non solo biografico ma anche teorico - con Giovanni Papini, al quasi trentennale dialogo epistolare con l'editore Angelo Fortunato Formiggini.