Il poeta si propone al pubblico scusandosi per questi suoi primi componimenti, pubblicati a vent'anni nel 1881 grazie all'ammirazione per Baudelaire, i quali, fa capire, saranno certamente sviliti dai critici, ma forse potrebbero esser presaghi di gloria per lui. Dopo il 1884 non scriverà più poesie e si preparerà a diventare l'ultimo dei Rosacroce, famoso ancora oggi per i suoi poderosi scritti normativi sull'esoterismo.

Mayrinkiana rappresenta un viaggio nel mondo e nei racconti di Gustav Meyrink. In questo numero numero 5 (aprile 2025): Gustav Meyrink, Il falco nero; Vittorio Fincati, I misteri della lettera "I"; Gustav Meyrink, Quattro lettere ad Aklexander Von Bernus; Una conferenza di Théodore Tifferau; Una biografia: Frans Smit "Gustave Meyrink, alla ricerca del soprannaturale"; Gustave Meyrink, A cosa serve la cacca bianca dei cani; Carl Kellner, Yoga; La genesi de "Il Golem" (1908-1913); Gustave Meyrink, La storia dell'assassino Babinski.

Vagamente autoreferenziale, il racconto verte sullo scontro tra il protagonista, André Narcy, con gli "uomini vivi", eredi delle pratiche vampiriche del conte di Saint-Germain, con le quali prolungavano da più di un secolo la propria esistenza a scapito della vitalità di altre persone, come la giovane Madeleine, amata da Narcy e perno di tutta la drammatica vicenda.

Mayrinkiana rappresenta un viaggio nel mondo e nei racconti di Gustav Meyrink. In questo numero numero 4 (gennaio 2025): Karel Weinfurter, Meyrink a Levico Terme. Un'evocazione necromantica; Disegnatori di libri di Meyrink: Hugo Steiner-Prag; Hugo Steiner-Prag, lettera a Meyrink come introduzione all'edizione 1931 del Golem; La pratica dell'Aweysha e la strana morte di Meyrink; L'ultimo amico di Meyrink Old?ich Neubert (1878-1967); Isais la madre nera.

Condannata come eretica, Giovanna d'Arco fu una vittima della Chiesa. Se fu bruciata merita di comparire nel martilologio della libertà umana, allo stesso titolo delle altre vittime dell'intolleranza religiosa: gli Huss, i Dolet, i Cavalier de la Barre. Se è sfuggita al supplizio, la Chiesa, che osa rivendicarla oggi come sua e che ne fa una ''santa'' dopo averla fino a poco tempo prima perseguitata, non fa altro che coprirsi di ridicolo, stanti le sue pretese di infallibilità. In entrambi i casi, la Verità non può che servire la causa del Libero Pensiero.

Parti da un corpo grave, un corpo saturnio che è il più basso della materia universale; con i primi gradi di separando, cioè il primo magisterio, cominci a mettere in fermento i tuoi corpi sottili, che sono la costituzione occulta, cioè celata agli occhi volgari, di te stesso. Formasi un primo corpo sottile che è quello lunare, che puoi esteriorizzare come e quando vuoi e che ha una potestà e attributi suoi propri. Con altri elementi fisici poi ottieni un'ulteriore trasmutazione alchemica che ottenere ti fa un terzo corpo occulto (il secondo sottile) che chiamasi mercuriale. È solo però con la creazione del solare o ammonio che tu ottieni potestà assoluta su tutti gli altri corpi inferiori compreso il saturnio, con facoltà di non avere più bisogno di quest'ultimo per continuare l'esistenza.

Il ''Corpus'' è uno dei cosiddetti testi riservati fra i più controversi dell'insegnamento kremmerziano di pertinenza osiridea. Oggetto di molte polemiche da svariati decenni è stato comunque già più volte pubblicato, in una versione ridotta nei primi anni '80 e alcuni anni dopo in una versione completa che ebbe almeno tre ristampe, ricavata da tre copie originali provenienti dall'archivio Muciaccia (discepolo diretto di Kremmerz), da un discepolo di Benno-Hahajah e dal C.e.u.r. di Roma.

Il testo che offriamo, nella traduzione italiana di Vittorio Fincati, è un vero e proprio documento dell'azione di guerra occulta svolta da un ambiente francese tra le due guerre mondiali che identificava nella cosiddetta «Fratellanza Polare» un pericolosissimo fattore di degenerazione mondiale, specie con riferimento al mondo dell'occultismo, verso il quale la posizione dell'autore è netta, come dichiara nel libro: «le pratiche esoteriche - ed è il loro difetto minore - distruggono rapida- mente il senso critico e gli occultisti prendono troppo spesso i loro desideri e le loro velleità per realtà tangibili!».

La presente opera investiga la vera origine delle messe nere e al contempo ne valuta il valore. È troppo facile chiamare satanismo ciò che non si capisce. Gli autori che hanno scritto di messe nere si sono fermati soprattutto all'aspetto concernente l'oscenità, ma la Messa altro non è che la deformazione di un'antichissima cerimonia, forse vecchia quanto il mondo. Abbiamo scoperto che la sua tradizione è giunta fino a noi grazie all'intermediazione di associazioni o singoli individui particolarmente illuminati. Le sette ne furono i depositari segreti. In seguito, questa tradizione si è dispersa e maghi e stregoni ne hanno raccolto qualche frammento finché gli spiritisti hanno ritrovato la verità, partendo da posizioni diverse. La tradizione si riassume nello spiritismo al quale va ad aggiungersi l'occultismo e la magia. La chiave della tradizione, il suo segreto a lungo celato, è la radio-attività universale.

Uno scorcio sul modo in cui una religione può fungere da vessillo e, nello stesso tempo, da cortina protettiva per l'insieme di una misteriosa organizzazione perfettamente strutturata, e sul ruolo intellettuale e sociale che i capi si arrogano ed esercitano, dirigendo dal fondo della loro ombra gli avvenimenti pubblici, e inquinando col loro anonimato pieno di insidie la politica interna ed estera dell'Impero cinese. Le influenze erranti, nelle quali si possono annoverare gli incubi e i succubi, la cui tecnica di evocazione fa appello alle forze plasmatrici dell'immaginazione ed è un classico dell'Occultismo fin dai tempi antichi. Si consentirebbe a spiriti animali, elementari, influenze erranti, creazioni umane di catena o dei riti sacrificali, di inglobarsi in un essere umano grazie alle pratiche sessuali che quest'ultimo compie nella credenza di aiutare a progredire nell'evoluzione queste imperfette creature di Dio. Chiosano il volume le più significative poesie pubblicate da Mat-Gioi in Rime d'Asia e un articolo apparso su La Nouvelle Revue Indochinoise nel 1936.

Il nagualismo non consisté soltanto nella credenza in uno spirito custode personale, come qualcuno ha affermato, e non si trattò soltanto della sopravvivenza di parti dell'antico paganesimo, più o meno annacquato da insegnamenti cristiani, come altri ancora hanno sostenuto; ma prima e più di tutto, si trattò di una potente organizzazione segreta, estesa su una vasta area, comprendente affiliati di diverse lingue e differenti culture accumunati da riti iniziatici, poteri necromantici e dottrine occulte, e, più ancora, da un forte sentimento - l'odio per i bianchi - e da un fine monolitico - la loro distruzione - e quindi col proposito dell'eliminazione del loro governo e della loro religione.

Sulla greca Psyché (in latino Psyche) non è stato scritto molto così come è invece avvenuto per tante altre figure mitologiche. Le monografie sono davvero poche e una delle più interessanti è senz'altro quella scritta nel 1877 da Léon-Maxime Collignon, apprezzato archeologo e storico dell'arte, che si prese la briga di consultare circa duecento reperti archeologici che l'antichità ci ha lasciato su Psiche. Dalla loro analisi l'autore ha ricostruito le tracce di una ''fede'' che è stata resa celebre da Apuleio nelle sue Metamorfosi, più note col titolo tramandato da sant'Agostino: L'Asino d'oro. A completamento del volume la prima traduzione italiana della favola di Cupido e Psiche, che scrisse l'umanista Agnolo Firenzuola. Un classico ''tradimento'' del traduttore: anziché limitarsi a riportare nella nostra lingua (in toscano scrive Firenzuola) il racconto di Apuleio, lo riscrive - ma senza mai stravolgerne il senso - ambientandolo in Italia. Ne viene fuori una lettura piacevole e intrigante.

Paul de Régla è lo pseudonimo del medico militare francese, convertito all'Islam, Paul-André Desjardin, nato ad Algeri nel 1838 e morto nel 1918, autore di alcuni testi medici ma soprattutto di libri sul mondo ottomano, i più famosi dei quali furono i due che andarono sotto il titolo di El Ktab. Il primo, che qui si traduce, verte sulla sessualità secondo i precetti del Corano e secondo dottrine esoteriche accettate nell'Islam.

Paul de Régla è lo pseudonimo del medico militare francese, convertito all'Islam, Paul-André Desjardin, nato ad Algeri nel 1838 e morto nel 1918, autore di alcuni testi medici ma soprattutto di libri sul mondo ottomano, i più famosi dei quali furono i due che andarono sotto il titolo di El Ktab. Quello che qui si traduce verte sulle dottrine esoteriche accettate nell'Islam.

In questo numero: Gustav Meyrink, Il grande cabalista Eliphas Levi, Vittorio Fincati, "Esercizi tantrici" alla Loggia della Stella Blu, Kama, Il testamento Kerning, "Il caro Agostino" (der liebe Augustin), Meyrink in Bulgaria, I luoghi di Meyrink, Guénon contro Meyrink, Un amico di Meynrik l'esoterista "AME" e la sua opera magica, Commento a La visita di J.-H. Obereit dai "succhia-tempo", Di alcune disavventure meyrinkiane.

Una antologia che raccoglie testi particolarissimi di alcuni dei principali esponenti della ricerca magico-esoterica. Vi si trovano saggi di Edmond Bailly, Jules Bois, Carlo Bonfigli, John Dee, Justin Chrysostome Dorsainvil, Carl du Prel, Vittorio Fincati, Achille Melandri, Robert Pashley, Pseudo-Pitagora, Matilde Serao.

Una antologia che raccoglie testi particolarissimi di alcuni dei principali esponenti della letteratura magico-esoterica. Vi si trovano racconti di Aleister Crowley, Vittorio Fincati, Augusta Gregory, Paul Nagour, Elizabeth Sharpe, Karl Hans Strobl, William Butler Yeats.

In questo numero: Gustav Meyrink, Gelatina animale all'angolo delle carpe; Gustav Meyrink, Il mio nuovo romanzo; André Lambert; Gustav Meyrink, Prefazioni a "Dhoula Bei" e "Storie di streghe"; Storie di facitori d'oro (Goldmachergeschichten); Diario privato di John Dee; Lo spostamento delle luci interiori nel romanzo "La faccia verde"; Commento a "Le Piante del dottor cinderella"; Disegnatori di libri di Meyrink: Kurt Werth; Saddhâloka Bhikku il nipote buddhista di Meyrink; Dai giornali del passato; Commento a "I quattro fratelli della luna".

In questo saggio, estrapolato dal suo libro Les reliques et les images légendaires (Le reliquie e le immagini leggendarie), del 1912, Saintyves si occupa del miracolo dello scioglimento (non sempre avvenuto) del sangue di San Gennaro, rintracciandone l'origine in un mistero alchemico e non in un fatto soprannaturale.

Esistono, fino adesso, poche notizie sulla magia del Vicino Oriente. Troviamo nelle memorie dei viaggiatori che hanno visitato quei posti dei racconti di fatti miracolosi da loro visti; gli ordini dervisci, che di quei fatti miracolosi sono i principali protagonisti, evitano di mostrarli in pubblico. La levitazione, praticata soprattutto dai Mewlewi, è vista come controprova di stati superiori di coscienza, ma viene eseguita soltanto in ristrette cerchie di aderenti. L'invulnerabilità e i giochi con il fuoco dei Rufai sono, ugualmente, fatti vedere solo molto raramente. Ciò che allo straniero si mostra di solito sono soltanto dei giochi di prestidigitazione. Nel primo capitolo vengono esposti alcuni procedimenti magici; nel secondo e nel terzo si dà un'esposizione generale dei diversi ordini dervisci e della bassa magia in Oriente.

Non riteniamo di esagerare se accanto alle opere di grandi poeti, letterati e studiosi quali Ugo Foscolo e Giovanni Pascoli, che costituiscono i cardini su cui poggia l'intero edificio interpretativo «eterodosso», ossia «esoterico», «misterico», «simbolico» della Divina Commedia e dell'opera dantesca in genere, ci permettiamo di collocare della sapienza riposta della letteratura antica seguita da Dante, opera che qui si ripropone a un secolo e mezzo di distanza. Tra coloro che utilizzarono largamente e intelligentemente gli studi di Carlo Vecchioni risalta il nome di Gabriele Rossetti (1783-1854), singolare figura di poeta, patriota, rosacroce e carbonaro, autore di memorabili opere di esegesi dantesca.

Questo lavoro, scritto nel 1827 e pubblicato nel 1833, pur mancando della comprensione più globale del fenomeno degli studiosi moderni, è importante per la conoscenza che l'autore dimostra delle relazioni tra misteri di Mithra e mithraismo persiano. Ad Hammer va il merito di avere per primo dedicato una sezione al commento dettagliato di alcuni reperti mithraici di cui non possono vantarsi gli odierni libri di divulgazione su Mithra.

La secolare diatriba circa la "colpa del tempio" rischia di far passare nell'ombra quella che è la vera questione, cioè la natura delle pratiche occulte che appartengono ai gruppi gnostici sopravvissuti alla fine del mondo antico. Gli studiosi si sono nel corso del tempo divisi in due partiti: quello che difendeva l'ortodossia dei templari e quello che la negava, a quest'ultimo partito accodandosi in seguito quello degli esoteristi, con motivazioni naturalmente di natura extra-religiosa. Ma chi erano questi gnostici medievali dal cui materiale documentario si è attinto per accendere il fuoco della diatriba templarista? Erano sicuramente gruppi che facevano sopravvivere, nel massimo segreto, idee e pratiche appartenenti alle religioni politeiste scompaginate dal cristianesimo e che ancora in epoca moderna qualcuno ha cercato di nascondere, scosso dalla loro scandalosità.

Quello che questo libro si propone di trattare è semplicemente la magia - una parola molto pretenziosa - nel suo rapporto con i suoi due principali compagni, l'amore e l'arte. Il termine Amore viene qui utilizzato non nel suo senso ristretto, ma nel suo senso più ampio, nel suo senso religioso. È un luogo comune dire che senza amore non ci può essere opera d'arte. Aggiungiamo subito che non si può fare magia senza amore o senza odio (se si fa magia nera oppure stregoneria), in quanto l'odio è il polo negativo dell'amore. Magia, amore e arte, non sono forse queste le tre modalità del fascino?

Viviamo in un'epoca strana in cui, dopo aver deificato la materia e attestato con i più grandi giuramenti ''che si deve credere solo a ciò che si vede, si pesa e si conta'', gli studiosi più accademici giungono a dire esattamente il contrario, considerando che la materia ponderabile non esiste in se stessa, non è che uno stato mobile e mutevole, in funzione di una serie di ritmi e forze di cui bilancia e microscopio non sono più in grado di darcene conto. A ventitré secoli di distanza, ritroviamo oggi la tradizione platonica ispirata da Pitagora, che la apprese in Egitto dove era di retaggio molto antico. Le conseguenze di questo ritorno all'influenza dello Spirito sulla materia sono molto più grandi e importanti di quanto si voglia far credere. Se la forma naturale è divina - o almeno di origine divina - non ci sono forme indifferenti. La bruttezza sistematica nell'Arte diviene un peccato, cioè rottura volontaria del Ritmo prestabilito.

Sono passati cinquant'anni da quando un gruppo di ricercatori canadesi della società per la ricerca psichica di Toronto avviò un singolare esperimento, almeno dal punto di vista scientifico, quello di creare al tavolino (spiritico) un'entità. La novità fu che chi vollero "chiamare" era una loro invenzione, un personaggio inventato di sana pianta, asseritamente vissuto alcuni secoli prima in Inghilterra. Questa costruzione mentale, per la quale avevano precedentemente redatto tutta una storia personale, peraltro volutamente commista di errori storici, avrebbe dovuto apparirgli come "fantasma" visibile, ectoplasma, sulla falsariga delle vecchie sedute spiritiche dell'epoca vittoriana. Si voleva dimostrare, e si dimostrò, che un'idea di gruppo, un pensiero collettivo, poteva far nascere dallo sforzo comune di alcune persone riunite attorno a un tavolo, un essere nuovo, vivo (anche se non vegeto) e pensante, con dei tratti che lo mettevano in grado di comunicare con chi l'aveva generato. Questo essere l'avevano chiamato Philip.

Le piante sono tante ma i modi di utilizzarle, quando si tratta di restituire la virilità, lo sono anch'essi e in fitoterapia ci sono diversi modi di utilizzare i loro poteri. Ma, cosa straordinaria e poco compatibile col nostro secolo, ci sono anche modi magici di utilizzarle e la cosa non ha nulla a che fare con la conoscenza scientifico-analitica del vegetale. Qualche volta l'azione magica trova conferma scientifica nell'analisi di una o più piante, ma il più delle volte no. In questo libro non si parla, ovviamente, solo di piante, ma anche di cucine, trucchi e metodi rinomati per saper rinvigorire gli impulsi maschili indeboliti. Vengono evocati i benefici dei massaggi praticati in Oriente e Africa Centrale, i poteri dell'acqua, l'azione dei suoni e tanto altro.

«Giuliano aveva ragione. Nell'obbrobrio e nel silenzio, solitari, estranei a tutti, noi dobbiamo lavorare fino alla fine, dobbiamo nascondere sotto la cenere le ultime faville, perché le future generazioni trovino di che riaccendere le faci. Esse cominceranno dove noi avremo smesso. Muoia pure l'Ellade! Un giorno o l'altro gli uomini disseppelliranno le sacre sue ossa, le schegge dei marmi divini, e piangeranno e pregheranno su di esse! Scopriranno nelle nostre tombe le pagine ingiallite dei nostri volumi, e di nuovo, come fanciulli, compiteranno gli antichi racconti di Omero e la saggezza di Platone. Allora l'Ellade resusciterà, e noi con essa!»

In fuga dalla Russia di Caterina La Grande, Cagliostro si fermò a Varsavia dove tentò di portare avanti il suo pensiero, dapprima corteggiato dalla nobiltà e dalla massoneria locale, finì anche qui costretto ad abbandonare il territorio polacco, sotto l'accusa di truffa. Il volume riporta una lunga lettera inviata al massone Moszynski, ma probabilmente da lui stesso scritta, nella quale si svelano le trame del discusso Giuseppe Balsamo; un tassello per capire Cagliostro e il clima europeo del suo tempo.

Dei 12 apostoli e dei 72 discepoli di Gesù non sappiamo quasi nulla e le leggende sopravvissute sono così mischiate di favole e anacronismi da non essere storicamente ammissibili. L'autore sintetizza in quest'opera postuma le dimostrazioni al riguardo fatte dagli studiosi cattolici, considerando, allo stesso tempo, il problema della genesi di così tante favole e delle fonti o delle ragioni dei loro simbolismi numerici. Non si può, infatti, capire la formazione di tutti questi racconti se non si coglie perché i libri canonici del Nuovo Testamento fissano a 12 il numero degli apostoli e a 72 quello dei discepoli. Da qui la necessità di consacrare uno studio a questi numeri e un saggio sulla letteratura apocrifa dei primi secoli del cristianesimo.