La prospettiva generale nella quale si colloca questo libro, Adombrati dallo Spirito, è quella 'teista'. Questo fatto si fonda sia su ragioni teoretiche sia su ragioni provenienti dall'esperienza religiosa di tante persone che abbiamo conosciuto e conosciamo ed anche dalla nostra personale esperienza religiosa.

Il volume composto da due saggi: 'Il 'senza nome' ha i nomi di tutte le cose' e 'Ospitalità, Teologia e Religioni'. Il primo tratta della pratica diffusa di dare dei nomi a Dio, delle difficoltà e dei rischi nei quali ci si imbatte quando si tenta di farlo. Il secondo considera gli aspetti antropologici, sociologici e linguistici dell'ospitalità.

L'umanità sta vivendo la 'tragedia dell'esposizione alla contingenza'. Mai come ai nostri giorni (2020-2021) essa ha fatto l'esperienza della fragilità. In una tale situazione le domande si moltiplicano: come ci siamo venuti a trovare in questa situazione? Siamo soli nella prova e nella lotta? Ci sono momenti storici di crisi a cui attingere modelli di vita e di comportamento? C'è speranza di venirne a capo e di uscirne? Su che cosa e su chi possiamo contare? Si tratta di domande molto serie. Tuttavia, sono piccole, se vengono messe a confronto con un'altra domanda qualificabile come cosmica: e se il fenomeno del coronavirus fosse solo il primo e, comunque, certamente il primo percepito in epoca di globalizzazione, di una serie di fenomeni caratteristici di un nuovo periodo dell'Era Quaternaria, che viene già chiamato 'Antropocene'?

In occasione del 75° anniversario dell'Ordinazione Episcopale del cardinale Ruffini, una rivisitazione dei suoi scritti dove si evince che alcune delle sue note affermazioni non sono mai state dette né pronunciate ma artatamente messe in giro per screditarlo all'opinione pubblica.

Il nostro mondo, che fin troppo spesso sembra un mondo 'privo-di-grazia', è frutto della potenza creatrice dell'Amore di Dio ed è destinatario dell'autodonazione di Dio. La grazia è soprattutto divinizzazione, e cioè partecipazione alla vita di comunione delle tre divine persone, ma è anche giustificazione, e cioè perdono del peccato, e liberazione da tutte le forme di schiavitù e di corruzione che alienano l'esistenza del singolo, della comunità degli uomini e dell'intera comunità delle creature.

La verità a livello socio-politico è di tipo procedurale, e cioè è frutto di impegno discorsivo tra le opinioni e di condivisione intersoggettiva ed universale. La via più sicura per conseguirla è la democrazia, perchè consente di raccogliere nello spazio della convivenza le tessere per comporre il mosaico di questo tipo concreto di universalità. In tale situazione la politica ha la possibilità di entrare in modo fecondo in tensione con la filosofia, che ha il compito di porre in essere le condizioni perché il mondo sia razionale. La condizione nota più adeguata a tale scopo è l'éthos democratico, che viene adottato in forza della pressione esercitata dalla filosofia in quanto tale, e cioè dalla filosofia libera dai condizionamenti dell'ideologia. L'éthos democratico permette di configurare in termini razionali, consensuali ed imparziali sia l'istituzione della democrazia sia la produzione istituzionale e socio-politica che ne consegue. Ciò significa, tra l'altro, che il percorso democratico ha una funzione epistemica: implicando un consenso motivato razionalmente, esso è non solo sorgente di legittimità, ma anche itinerario di verità.

L'intento di J. Habermas è di trovare una forma soddisfacente di integrazione per la società moderna complessa e pluralista. La prospettiva assunta è post metafisica e procedurale e, in quanto tale, contraria a qualsiasi prospettiva filosofica, sociologica e politica che pretenda di spiegare e di progettare il mondo all'interno di un unico quadro teorico. La situazione di dis-accordo razionale che ne consegue non trova Habermas rassegnato di fronte a concezioni riduttive della ragione. La sua proceduralità non è un pragmatismo scettico. La via da lui scelta è quella della razionalità comunicativa, che è tutt'altro che strumentale, si attiva con il medium del linguaggio e prospetta un'intesa nel futuro. Per Habermas l'eredità del lógos è irrinunciabile. Ne sono figure portanti il soggetto, l'intersoggettività, la trascendentalità, l'universalità, l'eticità e anche il fattore religioso, considerate un poderoso potenziale razionale racchiuso nella vita quotidiana, un autentico livello teorico della prassi e una preziosa riserva per la comunicazione: preservano i vari tipi di Diskurs della comunità intersoggettiva dalla banalità della chiacchiera e dal dramma dello scacco.