Il trattato di Orsolina Montevecchi, abbracciando panoramicamente tutto l'ambito della Papirologia greca e latina, fornisce una precisa informazione ai fini dell'insegnamento universitario e, per i cultori della materia e gli studiosi di discipline affini, delinea un quadro generale, integrando e aggiornando analoghi strumenti di lavoro. La vastità dell'argomento e il suo continuo ampliarsi (ogni giorno infatti si vanno scoprendo e pubblicando nuovi documenti) hanno necessariamente indotto l'autrice ad entrare in campi diversi, da quello filologico a quello giuridico, dal paleografico al linguistico, dallo storico al letterario, e a sottolineare la provvisorietà di non pochi fra i risultati delle ricerche finora compiute. Il lavoro, aggiornato in base alle più recenti scoperte, dispone la bibliografia dei singoli argomenti in ordine cronologico, proprio per presentare le varie ricerche nel loro graduale sviluppo, favorito appunto dal frequente aumento della documentazione. Nella scelta delle tavole è stato perseguito un duplice scopo, paleografico e documentario: dare un'idea dell'evoluzione della scrittura greca nei papiri, e presentare esemplari di alcuni tipi di documenti, con la relativa trascrizione. Quest'opera, nata in primo luogo dall'esigenza di fare il punto delle attuali conoscenze nel campo di una disciplina in continuo sviluppo, qual è la Papirologia, a cui siamo debitori di molte nuove acquisizioni nel campo delle civiltà e del mondo antico.

L'Università Cattolica del Sacro Cuore ha affrontato in modo organico il problema delle lingue per usi specifici organizzando congressi e seminari, e programmando l'insegnamento di tali lingue nel quadro dei corsi regolari. "L'inglese della medicina" si colloca in questo programma. Il suo intento è quello di rispondere in particolare alle esigenze di laureandi e medici che vogliono entrare pienamente nel circuito della scienza medica internazionale.

Il tema dell'identità e della differenza o - in termini più dinamici - della differenza e dell'origine, corrisponde ad una rinnovata prospettiva metafisica. Il travaglio del pensiero contemporaneo, dopo la crisi dell'idealismo, ci ha infatti portati a considerare il frammento, la finitezza, la differenza. E tuttavia queste valenze, se chiuse in se stesse, non comportano poi la caduta di ogni domanda sul senso e non finiscono per precipitare nella contraddizione? La domanda non esige però la restaurazione di vecchi schemi: la pura riaffermazione di una unità originaria sembra ormai una risposta sterile o comunque una risposta che da sola non è capace di render conto delle differenze esistenti.

Forse mai, come nella nostra età, l'uomo ha posto in questione se stesso tentando una critica radicale delle proprie convinzioni, dei propri costumi, delle proprie istituzioni etiche, sociali, religiose. La vita dell'eros, che senza dubbio costituisce il nodo essenziale di ogni antropologia, è stata così investita da un giudizio critico senza precedenti. Ma si tratta poi di una critica che veramente risale alle radici dell'uomo? Le soluzioni prospettate per lo più in chiave di nuovi rapporti sociali o nel senso delle diverse ermeneutiche psicanalitiche non finiscono con l'occultare, pur nella loro legittimità, il senso più radicale dell'eros? E non si tratta allora di situarsi al di là della critica, con una 'metacritica' che costituisca ad un tempo una chiave di lettura essenzialmente diversa? Con i saggi raccolti nel presente volume, Virgilio Melchiorre cerca appunto di porsi in questa prospettiva e, pur non trascurando i dovuti apporti delle scienze umane, tenta una rifondazione filosofica del concetto di eros. Anche il discorso sulla morte e quello sul gioco, che seguono a quello sulla dialettica dell'eros, vanno considerati in questa prospettiva nonostante l'apparente distanza dei campi tematici: la letteratura romantica ci ha ormai abituati a stabilire un nesso, positivo o negativo che sia, con la morte e con la gratuità del gioco esistenziale. Si pensi del resto, e per essere più attuali, alle proposte marcusiane sulla scia dispiegata già da Schiller.