Quale messaggio può offrire l'Orfismo all'uomo di oggi? Come ci si può accostare a una filosofia che a prima vista può sembrare tanto remota ma che in realtà rappresenta il fulcro, il sorgere di tutto il pensiero speculativo dell'Occidente? Con l'Orfismo si inizia a parlare di qualcosa di divino e non mortale presente nell'uomo, della "divinità" dell'anima e della sua "caduta", ma soprattutto si àncora in Europa, e quindi in Occidente, la visione metafisica dell'Essere. «Si può ben dire - scrive Raphael - che la Tradizione orfica è stata la prima a proporre una visione autenticamente metafisica; anzi, si può persino credere che sia non-duale (advaita), dal momento che intende reale assoluto solo l'Essere supremo di cui Dioniso è una rappresentazione universale. E senza Orfeo, Parmenide non potrebbe concepire l'Essere supremo (l'Orfismo si sviluppa con notevole successo in Sicilia e nella Magna Grecia in genere), né Platone il mondo intelligibile e l'Uno Bene». L'importanza dell'Orfismo viene riconosciuta anche da alcuni studiosi i quali affermano che: «...senza l'Orfismo noi non spiegheremmo Pitagora, non Eraclito, non Empedocle, e, naturalmente, non Platone e quanto da lui deriva». L'instaurazione dell'Orfismo si è determinata quando la "religione omerica" dominante stava perdendo la sua funzione, quindi la figura di Orfeo si colloca in un contesto di trasformazione e rinnovamento delle coscienze. Orfeo ha rettificato il culto di Dioniso, che era stato degradato e trasformato in superstizione, ha svelato verità di ordine intelligibile, ha composto una scienza del Rito e de

Il tema centrale delle Upanisad è la ricerca dell'Ultima Realtà, per cui rappresentano la Metafisica nella sua reale accezione. Questo tipo di ricerca non è fine a se stessa, infatti le Upanisad costituiscono modalità di contatto e strumenti di realizzazione e indicano, a tale fine, una sequenza concisa, compiuta che poco o nulla concede alla mente analitica. La Isa è una delle Upanisad maggiori più antiche, il suo linguaggio semplice e magistrale non ha mancato di suscitare commenti, esegesi e spunti dottrinari. Sarìkara, il codificatore del Vedanta Advaita, vi ha trovato la formulazione concisa del suo insegnamento. La Kaivalya insegna come per mezzo del discernimento intuitivo (viveka) e del distacco (vairàgya) si consegue lo stato di "Isolamento" (kaivalya) o "Astrazione" totale dal mondo del divenire (samsard). La Sarvasàra rispecchia la tematica fondamentale delle Upanisad più antiche, vi sono trattate le più ardite domande filosofiche che mente umana possa formulare e viene spesso citata per la sua importanza. L'Amrtabindu contiene un insegnamento prettamente metafisico e risolutivo che consente all'essere-yzva di riconoscere la sua più profonda e vera natura e di realizzare l'identità con l'Assoluto o Brahman nirguna. L'Atharvasira, di tendenza monista e quindi sivaita, contiene un dialogo in cui viene esposto un insegnamento che presenta delle sequenze ben precise per un opus realizzativo. È da sottolineare che le cinque Upanisad sono ampiamente commentate da Raphael e sotto questa prospettiva possiamo dire che sono uniche rispetto alle altre edizioni presenti in Italia. Ciò è degno di nota in quanto le Upanisad si esprimono in un proprio linguaggio sintetico e se non si ha la "chiave" per una giusta comprensione esse restano oscure e incomprensibili.

Questo libro non è un saggio sulla Qabbalah né uno studio storico sulle sue origini, ma una presentazione sintetica, sotto forma di aforismi-sutra, per poter "comprendere" e "realizzare" l'insegnamento in essa contenuto. L'espressione 'Ehjeh 'Aser 'Ehjeh, che significa "Io sono Colui che è", rappresenta la conoscenza di identità; quindi la Qabbalah, come ogni altra dottrina tradizionale, non costituisce semplice conoscenza eruditiva ma esperienza di vita. Ogni verità ha senso se viene integrata coscienzialmente ed espressa con un'adeguata modalità vitale; ogni "filosofia" ha la sua ragion d'essere se viene assimilata e vissuta. La Qabbalah ha come simbolo l'Albero Sephirotico in cui sono compendiate le indefinite possibilità espressive (Sephiroth) del micro e del macrocosmo, di là dal quale si trova la sfera di Ain Soph Aur (Assoluto) che corrisponde all'Uno-senza-secondo (advaita), al Brahman inqualificato (nirguna) della dottrina vedanta. Così, per far comprendere come la "visione" tradizionale è 'una' con differenti adattamenti spazio-temporali, nel testo vi sono frequenti accostamenti tra il Vedanta advaita e la Qabbalah. Raphael, tenendo conto che la Qabbalah rappresenta un insegnamento completo, ne mette in evidenza soprattutto la sfera metafisica (Ain Soph Aur) e il sentiero che a essa conduce: la "Via del Fuoco". Questa è la "Via" che ogni discepolo, a qualunque Ramo tradizionale appartenga, deve percorrere per realizzare l'identità con la propria Essenza.

Questo libro consiste in un "dialogo realizzativo" tra un ricercatore della verità ultima e un Asparsin. Antonio, dopo aver vissuto molteplici esperienze senza trovare compiutezza e soluzione ai suoi problemi esistenziali, incontra Raphael il quale gli addita la "Via del Fuoco" secondo l'Asparsa vada Questa "Via" o "Sentiero" insegna che l'essere, nella sua essenza, non è altro che l'Assoluto stesso; il conflitto, la sofferenza, la contrapposizione e la violenza esistono perché egli, non comprendendo la sua reale natura, si dirige più all'esterno che all'interno di sé. Da qui il più profondo messaggio che le Upanisad danno all'uomo irrequieto: Tat tvam asi: Tu sei Quello, mantra che rappresenta la sintesi dell'insegnamento Advaita e Asparsa. Quest'opera, indubbiamente, troverà risposta in quel lettore che, trovandosi nelle stesse condizioni di Antonio, "aspira veramente e ardentemente a liberarsi" ed è alla ricerca non di un sostegno dialettico discorsivo, ma di un sentiero operante ed attivo che trasformi la coscienza e restituisca la "dignità di essere".

Con "La triplice via del fuoco" Raphael offre una risposta a quanti sono animati dall'autentica ricerca di un "sentiero" capace di guidarli allo svelamento della loro reale e intrinseca natura che è Compiutezza-Beatitudine. Espone i tre Rami della Conoscenza tradizionale: l'Alchimia, l'Amore del Bello, la Metafisica realizzativa, le cui Vie operative conducono al risveglio e allo svelamento della propria reale natura. La sezione conclusiva del libro offre al lettore preziosi spunti di meditazione che concernono la posizione coscienziale di chi si pone il problema del risveglio della coscienza dallo stato di oblio di sé.

La Bhagavadgita, con le Upanisad classiche e il Brahmasutra, costituisce la triplice scienza del Vedanta. Per l'elevatezza dei temi trattati e per la maestosità dell'insieme è considerata una Upanisad. L'opera coordina e codifica i vari sentieri yoga, ma contiene soprattutto un insegnamento d'iniziazione per lo ksatriya, o via di azione iniziatica, e da questa prospettiva può essere di fondamentale importanza per gli occidentali che sono sostanzialmente più per l'"azione" che per la "contemplazione". Nella "Prefazione" al libro Raphael indica quattro punti essenziali per comprendere il testo nella sua giusta dimensione. Riteniamo particolarmente utile il commento di Raphael che, ponendosi dalla prospettiva del Vedanta advaita, concilia quelle apparenti contraddizioni (nella sua universalità la Gita offre una molteplice possibilità di mezzi e di vie che potrebbero sconcertare il ricercatore). Alla fine di ogni capitolo ci sono delle Considerazioni nelle quali Raphael, oltre a proporre una sintesi del capitolo, ne evidenzia alcuni punti sviluppandoli sotto l'aspetto psicologico, filosofico, iniziatico e metafisico.