Niente è più agevole che possedere Dio e gustarlo. Egli è più in noi di noi stessi. Egli ha più desiderio di darsi a noi, che noi di possederlo. Non resta che la maniera di cercarlo, ed è così agevole e naturale, che l'aria che si respira non lo è di più. Sì, voi che siete così grossolani, che credete di non saper far niente, potete vivere d'orazione, e Dio stesso, tanto agevolmente e tanto ininterrottamente quanto vivete dell'aria che respirate! Non sareste dunque dei veri e propri criminali se non lo faceste? Lo farete, senza dubbio, una volta che ne avrete appreso il cammino, che è il più facile dl mondo (Madame Guyon).

Il segreto di una Vita progressiva e fruttuosa è di essere interiormente sempre legati a Dio, uniti con l'Essere Cosmico. Quando non c'è connessione, quando separi te stesso dalla sorgente del tuo essere, allora la tua vita sarà piena di dolore e sofferenza, miseria e paura, e le negatività prevarranno. Se vuoi porre fine a questo, il solo modo è quello di legare te stesso a Dio, che è la tua sorgente, la tua origine. Mantieni questa connessione sia attraverso l'indagine e la discriminazione, sia attraverso il costante ininterrotto ricordo e la devozione per Dio, sia attraverso la meditazione ed il continuo pensiero di Brahman, sia attraverso la costante adorazione e dedicando tutte le attività a Lui. Allora, giorno dopo giorno il tuo spirito comincerà a svilupparsi, crescerà, si svilupperà, progredirà, si espanderà e tu raggiungerai l'esperienza divina. Così ricorda che la separazione da Dio è la causa principale di tutte le miserie umane. Poni fine a questo; sforzati seriamente di raggiungere quello stato supremo di essere costantemente in unità ed in sintonia con il Supremo e di superare le angosce del Samsara. Possa Dio benedirti (Swami Chidananda).

Trovare il Regno di Dio equivale a scoprire il nostro sé eterno, lo spirito, che è stato creato ad immagine e somiglianza di Dio. Equivale a trovare il nostro vero sé, che è al di là dello spazio e del tempo, come Dio è al di là dello spazio e del tempo, e fare esperienza dell'unità di tutta la creazione. È solo nell'ego, nel sé autocosciente, che si trovano le dualità e la separazione. Se Dio è in noi e tutta la creazione è in Dio, allora tutta la creazione dev'essere anche in noi. Non ci sono movimenti, non c'è entrare e uscire. Essere in Dio è essere come un embrione nel grembo di una donna e Dio è come una donna eternamente incinta, che non ci lascia mai. Noi siamo nati da tutta l'eternità, siamo nati alla fine e siamo qui ora. Non c'è passato, non c'è futuro: c'è solo il presente, solo l'oggi. Restiamo gli stessi per tutta l'eternità, vivendo grazie alla vita di Dio, che è lo Spirito di Dio in noi. Gesù lo ha descritto quando ha detto: 'Il Regno di Dio è come un uomo che ha trovato un tesoro in un campo. Egli va a casa, vende tutto e compra quel campo'. Bisogna rinunciare al nostro ego e comprare il nostro.

Due voci che si intrecciano in un contrappunto di esperienze e idee, partendo dal silenzio. Anna M. Pinnizzotto e Thomas Matus affrontano temi di grande attualità: la guerra e il terrorismo, il dialogo tra le religioni, la vita coniugale e il celibato monastico, la saggezza dello yogi e la vita affettiva di Gesù Cristo, il Tantra e la Bibbia. Esaminano i propri cammini di vita per riscoprire le fonti della speranza nelle grandi tradizioni spirituali dell'Oriente e dell'Occidente.

Meditare il respiro è meditare il vento che respiriamo. Ora, il vento, quale è mostrato nella tradizione biblica, è una realtà misteriosa. Non risulta sempre facile cogliere con tutta chiarezza e precisione i diversi significati del termine ruah o vento biblico, che appare quasi sempre nei libri veterotestamentari usato in genere femminile e presentato in contesti abbastanza diversi. Come si dice nella prima meditazione, sia nella lingua ebraica che in quella greca e latina, questo termine adotta significati diversi. Ma la natura elusiva del vocabolo corrisponde proprio alla realtà stessa di questo elemento così sfuggente e misterioso. Infatti il vento invisibile, timido e fugace, è anche il vento sterminatore e terribile, un essere velato dal mistero e dall'imprevedibilità. Meditare il vento è mettersi in contatto diretto con questa realtà un po' enigmatica nella quale viviamo quasi senza esserne coscienti. Ogni esercizio di meditazione, specialmente nella sua ultima parte, cerca questo approccio diretto, senza la mediazione di parole o immagini

Il Saccidananda Ashram (l'Eremo della Trinità) di Shantivanam è stata e continua a essere un'esperienza speciale all'interno della Chiesa. Il progetto dei Padri fondatori, il sacerdote francese Jules Monchanin e il benedettino Henri Le Saux, e del loro continuatore Padre Bede Griffiths, era quello di dare vita a un'esperienza di monachesimo indo-cristiano, che favorisse l'inculturazione del cristianesimo in India. Di questo tentativo d'inculturazione John Martin Kuvarapu, monaco camaldolese, è sicuramente un frutto e un figlio maturo. Non solo perché a Shantivanam ha vissuto a lungo, da monaco e da sannyasin, o perché è stato per anni discepolo diretto di Padre Bede Griffiths, 'ai cui piedi' ha scelto, a un certo punto del suo percorso esistenziale, di sedere, come un buon sadhaka con il suo guru, ma anche e soprattutto perché in lui tradizione cristiana e tradizione indiana sembrano coniugarsi in maniera innata, e l'auspicio di Padre Bede, di un matrimonio tra Oriente e Occidente, sembra realizzarsi in maniera del tutto naturale e spontanea. L'autore di questi scritti, infatti, indiano per nascita e attento conoscitore della propria tradizione vedica, ma allo stesso tempo educato all'ascolto del messaggio evangelico e alla fede cattolica, porta dentro di sé le due tradizioni e da sempre le vede convivere.

'Che cosa prova?', mi chiese Padre Serafino. 'Una quiete e una pace inesprimibili', risposi. 'La gioia che prova è cosa da nulla in confronto con quelli di cui è detto che 'l'occhio ancora non vide, né l'orecchio udì, né il cuore presentì ciò che il Signore ha preparato a coloro che lo amano' (1Cor 2,9). Che cosa prova ancora?'. 'Un indicibile calore', gli risposi. 'Quale, amico mio? Siamo in un bosco in pieno inverno, e tutt'intorno a noi c'è neve. Qual è questo calore che Lei prova?'. 'Come se mi bagnassi in acqua calda - gli risposi - sento un profumo a me ignoto'. 'Lo so, lo so - mi disse - Il profumo che Lei sente è quello dello Spirito di Dio. Ed il calore di cui parla non è nell'aria, ma in noi. Riscaldati da esso, gli eremiti non temevano il freddo dell'inverno, poiché indossavano la veste della Grazia, che sostituiva quella materiale. Il Regno di Dio è nel nostro intimo e la condizione in cui ora ci troviamo ne è la prova. Ecco che significa essere pieni dello Spirito Santo'. Nel 2010 Justin Popovic è stato dichiarato santo dal Sinodo della Chiesa Ortodossa di Serbia.

Il proposito di questo libro è nella linea di un semplice racconto di esperienze: raccontare i massimi raggiungimenti che il noto poema zen del contadino e il suo bue ci svela attraverso le strofe e l'ingenuità dei disegni all'inchiostro di china e, allo stesso tempo, descrivere esperienze simili nel campo della spiritualità cristiana, poiché, in definitiva, il poema del contadino, nella sua semplicità, lancia una certa sfida. In questo piano di semplice scambio non si tratterà dunque di fare un confronto teologico e neppure ecumenico strettamente parlando, ma di lanciare uno sguardo puro e limpido alle esperienze raccontate dall'una e l'altra parte. Sarà dunque il racconto di due vie, o, se volete, due avventure, ma non due vie qualsiasi: si tratta infatti di due itinerari verso il risveglio dell'uomo nuovo, che danno significato alla lunga e faticosa avventura e all'intera esistenza dei ricercatori.

Così la neve al sol si disigilla è la testimonianza appassionata e accuratissima di come la pratica della contemplazione zen possa condurre l'uomo e il cristiano alla comprensione profonda e alla realizzazione del Cristo. In questo senso il libro è anche una oculata ed amorosa risposta punto per punto ai dubbi e alle perplessità dei credenti cristiani.

«Come posso io, ebreo per nascita e cultura, presentare questa guida alla meditazione? Forse posso descriverla meglio come una guida per il lettore a ritrovare sé stesso. Padre Laurence Freeman nella sua Introduzione narra di una suora cattolica, andata presso una tribù nomade dell'Africa, che aveva 'decisamente rifiutato ogni tentativo di integrazione o di evangelizzazione fatto dallo Stato e dalla Chiesa'. La missione francese andò soltanto per servire e, facendo ciò, non intendeva rappresentare la Chiesa o lo Stato, ma sperava che, servendo i membri della tribù nelle loro necessità fisiche, questi sarebbero giunti a percepire l'irradiazione di amore disinteressato che emanava dalla sua fede, che forse poi avrebbero desiderato condividere. Con lo stesso spirito, vorrei considerare questo libro una guida per tutti, senza distinzione di religione; addirittura per coloro che non hanno alcuna etichetta religiosa, ma che percepiscono e riconoscono il supremo Inconoscibile nell'unità, nella continuità e nell'interdipendenza esistente all'interno di tutta la creazione.»

Quando scrissi le pagine di questo libro, San Francesco era per me, e lo è tuttora, anni dopo, l'uomo che varcò la porta stretta della sua città lasciandosi alle spalle ogni possedimento, madre e padre, amici e parenti, per vivere in mezzo ai lebbrosi una vita libera, senza legami, che trasformò la fetida palude ai piedi di Assisi in un nuovo Eden, un paradiso d'amore cristiano. È da questa immagine, ancora oggi vivida, che ho attinto la gioia di scrivere questo libro. Di solito, ho difficoltà a scrivere: è come se le parole pesassero e non prendessero forma sulla pagina. Invece le parole di Francesco Il Sogno e il Viaggio scorrevano liberamente. Mentre le scrivevo, sentivo come se qualcun altro le tracciasse al posto mio. È stata l'esperienza che più di ogni altra mi ha avvicinato alla musa di cui parlano i poeti. Credo che la mia musa sia proprio san Francesco, che la freschezza di queste parole sia la sua e sue siano anche queste immagini. Pertanto, nella nuova edizione non ho cambiato nulla del Sogno originale. Ho solo tentato di rendere il linguaggio meno discriminatorio nei riguardi delle donne. Quando feci la prima stesura di queste pagine nel 1972, non ero consapevole del fatto che il linguaggio che usavo, a volte, aveva accenti maschilisti. Da allora, ho acquisito una maggior sensibilità, un modo d'espressione più comprensivo, grazie ad altre muse, le donne della mia vita. È a queste donne, e a Maria, Madre di Dio, a Chiara d'Assisi e a Teresa di Lisieux che dedico quest'edizione di Francesco Il Sogno e il Viaggio.