La tesi argomentata in questo libro sulla necessità per l'Occidente euro-atlantico di prendere atto che siamo ormai entrati in un mondo post-occidentale e di riconoscere la legittimità e la pari dignità delle altre culture conserva ancora, a distanza di quindici anni, tutta la sua validità. Così pure, appare confermata la lettura delle contraddizioni del mondo globalizzato e del capitalismo informazionale che in esso veniva proposta alla luce del paradigma del dono. Il quale più che mai rimane un passaggio obbligato per la filosofia e le scienze sociali contemporanee, dal momento che è un 'operatore di traduzione' capace di ricomporre in una prospettiva organica di emancipazione i pezzi sparsi del pensiero critico della nostra attuale condizione umana (dalle teorie del riconoscimento alle teorie del care, dal postcolonialismo al femminismo nelle loro molteplici declinazioni, dall'ecologia profonda alla teoria dei beni comuni, dall'antispecismo alle teorie della giustizia, ecc.). Infine, il libro tenta di mostrare che l'incrocio tra il paradigma del dono di Marcel Mauss e la teoria dell'egemonia di Antonio Gramsci getta una luce inedita sul nostro presente.

I saggi proposti in questo volume intendono percorrere le vie possibili di un'antropologia e di una filosofia dell'avvenire (come il convivialismo) che possano contrastare l'imbarbarimento del nostro presente. L'espansione della modernità si è ormai scontrata con il limite di sostenibilità del pianeta, ma soprattutto con le possibilità di sopravvivenza dell'intero genere umano, come ha mostrato la pandemia del Covid-19. L'intreccio indistricabile tra regimi politici ed espansione capitalistica potenzialmente illimitata spiega le odierne vicende sul teatro geopolitico internazionale, caratterizzato da una lotta di egemonie tra gli Stati-potenza all'interno di un medesimo spazio omogeneo tendente a sostituire al governo della legge la logica del mercato. In questo quadro, il ritorno della guerra tra opposti imperialismi appare l'alternativa inevitabile alla mancata volontà di instaurare una coesistenza pacifica fondata su un ordine mondiale policentrico e multilaterale. Da qui l'urgenza di elaborare una cultura antropologica capace di costruire una civiltà planetaria in cui, come auspicava Marcel Mauss, ci si possa 'contrapporre senza massacrarci, e «darsi» senza sacrificarci l'un l'altro', e al contempo avviare una trasformazione profonda del modo di produzione e delle forme di vita, tali da delineare il passaggio ad una società post-neoliberale.

Questo lavoro intende non solo offrire una guida per orientarsi nel labirinto del Novecento filosofico, ma soprattutto proporre una diversa scrittura della storia della filosofia occidentale dell'ultimo secolo. L'approccio seguìto è duplice: enciclopedico e tra(ns)duttivo. Enciclopedico, perché rispetto alla sommatoria di pensatori e correnti, cronologicamente ordinati, si è scelto un percorso diverso, ma probabilmente più proficuo: costruire una mappa di temi e problemi comuni ad autori spesso tra loro molto distanti per formazione intellettuale e contesti di appartenenza, al fine di individuare la genesi concreta delle rispettive consonanze e divergenze. Tra(ns)duttivo, perché mette a frutto sul terreno storiografico l'assunto di A. Gramsci della «traducibilità dei linguaggi scientifici e filosofici», nel senso che, al di là delle differenti tradizioni nazionali, la filosofia del Novecento, più che in altre epoche del passato, presenta un'identità sovranazionale e, per così dire, cosmopolitica nel rispondere alle urgenze e alle inquietudini della storia in atto. Il teatro filosofico del Novecento è stato in larga parte un «campo di battaglia», un'espressione che Kant adoperava per designare la metafisica tradizionale, ma che in questo caso rinvia a conflitti intensissimi alimentati da ideologie politiche mobilitanti. Guerre, rivoluzioni sociali, lotte anticoloniali, conflitti di ogni tipo (di razza, di classe, di genere) sono la «sprucida materia» di cui si nutre la pratica filosofica novecentesca. La chiave di volta di questo «campo di battaglia» è il rapporto organico t

La pubblicazione, nel 1963, del libro di Hannah Arendt 'La banalità del male' suscitò un dibattito incandescente, che turbò profondamente Arendt, anzitutto perché quel libro incrinò i suoi rapporti con gli amici e i sodali ebrei di un tempo, tra i quali Gershom Scholem. Ma quel dibattito dai toni accesissimi, che dagli ambienti accademici tracimò sui giornali e sui media del tempo, era destinato a lasciare un segno indelebile sul pensiero e sulla vita stessa di Arendt. Esso inaugurò un lungo e travagliato percorso speculativo che l'avrebbe condotta al capolavoro incompiuto 'La vita della mente'. La 'questione ebraica', così come viene messa a fuoco attraverso il dibattito provocato da 'La banalità del male', segna così una svolta radicale nel cammino di pensiero di Arendt e lascia affiorare una concezione assolutamente peculiare dell'ebraismo, distante anni luce dalle versioni allora dominanti, compresa quella difesa dallo Stato di Israele, una concezione che negli scritti arendtiani, fino ad allora, era rimasta sottotraccia.

I?l filosofo e il tiranno ha un duplice intento: chiarire attraverso un'analisi storiograficamente puntuale dei 'Quaderni neri' la dimensione strutturale del nazionalsocialismo e dell'antisemitismo di Heidegger; ricostruire, a partire dall'affaire-Heidegger ciclicamente ricorrente, l'inclinazione della filosofia occidentale verso la tirannide che ne ha segnato l'atto di nascita fin da Platone. La 'deformazione professionale' denunciata da Hannah Arendt come tratto costitutivo della pratica del filosofare, che ha spinto non solo i filosofi, ma più in generale gli intellettuali, a proporsi come educatori dei tiranni (o consiglieri del principe), ha nutrito il 'cuore di tenebra' del Novecento. Per autori come Alexander Kojève e Leo Strauss i regimi totalitari contemporanei sono stati l'esperienza storica per antonomasia - positiva per l'uno, catastrofica per il secondo - attraverso la cui comprensione mettere alla prova l'antica categoria della tirannide come paradigma politico. Se intendiamo la tirannide come riduzione dei molti all'Uno, essa è l'altra faccia della democrazia dei moderni.

Scampata all'apocalisse del nazionalsocialismo ed emigrata dalla Germania, dove era stata allieva prediletta di Heidegger, Arendt amava dichiarare di non essere una filosofa e di guardare alla politica «con occhi sgombri dalla filosofia». E il dissidio tra filosofia e politica così come si presenta con la «svolta antisocratica» di Platone agli esordi della cultura occidentale che il saggio di Fistetti intende illustrare. Che cos'è la politica? Che cos'è la libertà? Quali sono i principi e le condizioni dell'agire politico? Sono queste le domande che attraversano il cammino di pensiero di Arendt, compreso il suo confronto con Heidegger, e ne segnano la profonda originalità e la palpitante attualità.

Due sono le sfide che incombono sull'umanità nel tempo presente: 1) affrontare i gravi rischi che minacciano le condizioni di vita sulla Terra (esaurimento delle risorse, inquinamento, deforestazione, sconvolgimento climatico, ecc.); 2) costruire una forma di convivenza tra i popoli, le nazioni e le culture che, come affermava Mauss, consenta di 'contrapporsi senza massacrarsi e 'donarsi' senza sacrificarsi l'uno all'altro'. Ma perché questo principio-speranza possa realizzarsi è necessario, come cercherò di dimostrare, che il paradigma del dono diventi carne e sangue dell'agire politico non solo dei movimenti sociali, ma, per dirla con Vico, del 'mondo delle nazioni' entrato nell'età della globalizzazione!

Il testo si rivolge ai Corsi di Laurea in Filosofia sia triennali sia magistrali, proponendosi tanto come manuale di riferimento per corsi a carattere istituzionale, quanto come supporto introduttivo ai corsi monografici di livello avanzato, in vista dei quali include materiali innovativi che si prestano a percorsi di approfondimento e di avviamento all'attività di ricerca. Mediante alcune idee-chiave, il manuale esplora gli antagonismi filosofici del Novecento, restituendone una visione articolata ma al tempo stesso individuando alcune linee di fondo comuni che permettono di presentare gli autori superando una logica di giustapposizione o mera successione cronologica. Esso si pone, pertanto, come una guida ragionata del Novecento filosofico, che non solo ne offre una panoramica di tipo enciclopedico, ma si concentra sulle consonanze e le differenze tra i diversi pensieri del XX secolo, riconducendoli alle inquietudini condivise che le contingenze storiche sollecitano nella ragione filosofica e indagando la traducibilità dei diversi linguaggi filosofici con i quali gli autori hanno cercato di rispondere ad esse. Nel perseguire questo obiettivo, il testo pone in primo piano l'intreccio fecondo tra i paradigmi filosofici e il campo più ampio delle scienze umane e sociali, che come un filo rosso percorre la cultura occidentale nello sforzo che essa compie per comprendere se stessa e il destino dell'umanità attuale con le sue sfide e le sue trasformazioni.

Il pensiero di Nietzsche registra la crisi della formazione sociale moderna in quanto società cristiano-borghese, regolata internamente da quel principio di realtà che è la plurimillenaria metafisica platonico-cristiana. L'esplosione della società di massa tra Ottocento e Novecento provoca la disgregazione dello Stato politico separato e della Kultur che ne esaltava le funzioni di 'civiltà' e di promozione di un progresso indefinito. Di conseguenza, ad essere investito in pieno dalla critica nietzscheana è l'equilibrio etico-politico riflesso nella teoresi hegeliana e fondato sull'unità organica tra cristianesimo, scienza galileiano-newtoniana e democrazia rappresentativa. Tuttavia, contrariamente a quanto ha affermato tutta una vasta letteratura sul 'pensiero negativo', Nietzsche non mette fuori gioco la questione dell'etico-politico, agisce anzi in direzione di una sua riforma a livelli più alti. La riflessione di un Troeltsch, di uno Scheler e di un Simmel esibisce gli esiti teorici differenziati, e talora contrastanti, di un processo storico che, a partire dagli inizi del XX secolo, muove faticosamente alla ricerca di una sintesi tra valori e ragione politica, tra intelletto scientifico e codici morali.

Il sistema del dono, nonostante l'ostracismo subito dalle sociologie dominanti, costituisce, oggi come ieri, la grammatica nascosta delle relazioni sociali, che sono state lette per lo più attraverso le lenti esclusive dell'interesse economico e del potere. Ricostruendo la prospettiva antropologica e filosofica di Marcel Mauss, i due autori mettono in luce il mutamento di paradigma che le scienze sociali possono guadagnare in termini di teoria e di analisi empirica.

Questo libro delinea il passaggio dall'etica del riconoscimento al paradigma del dono: un passaggio che non è sinonimo di superamento nel senso hegeliano dell'Aufhebung, ma piuttosto di ibridazione e di incrocio tra questi due approcci filosofici, tale da inaugurare un nuovo campo teorico, tutto da coltivare. Il titolo, 'La svolta culturale dell'Occidente', da un lato descrive un processo storico in corso che è la gestazione di un mondo che potremmo definire post-occidentale, cioè un mondo in cui l'egemonia culturale dell'Occidente non è più incontrastata e anzi viene revocata in questione dall'emergere di culture non-occidentali, mentre dall'altro si riferisce ad una sfida inedita a cui la cosiddetta globalizzazione ha esposto l'Occidente. La sfida investe la capacità che la coscienza occidentale saprà manifestare nel compiere un decentramento rispetto alla sua presunta superiorità spirituale e una conseguente messa in prospettiva storica della sua razionalità rispetto alle altre culture.

Questo libro delinea il passaggio dall'etica del riconoscimento al paradigma del dono: un passaggio che non è sinonimo di superamento nel senso hegeliano dell'Aufhebung, ma piuttosto di ibridazione e di incrocio tra questi due approcci filosofici, tale da inaugurare un nuovo campo teorico, tutto da coltivare. Il titolo, 'La svolta culturale dell'Occidente', da un lato descrive un processo storico in corso che è la gestazione di un mondo che potremmo definire post-occidentale, cioè un mondo in cui l'egemonia culturale dell'Occidente non è più incontrastata e anzi viene revocata in questione dall'emergere di culture non-occidentali, mentre dall'altro si riferisce ad una sfida inedita a cui la cosiddetta globalizzazione ha esposto l'Occidente. La sfida investe la capacità che la coscienza occidentale saprà manifestare nel compiere un decentramento rispetto alla sua presunta superiorità spirituale e una conseguente messa in prospettiva storica della sua razionalità rispetto alle altre culture.

'Non stiamo parlando dell'urgenza di inventare una prassi politica tale da nutrire un «riformismo radicale» che incida sui gangli della nostra convivenza: Stato e mercato in primo luogo?'. Attraversato dal filo rosso di questa domanda, il lavoro di Fistetti ripercorre, dapprima, le tappe della crisi politica e teorica del marxismo in Italia, per approdare, poi, alla proposta di un nuovo paradigma per la sinistra italiana e europea.

Il concetto di comunità vive un momento di particolare fortuna nella riflessione filosofica e nelle scienze sociali e politiche, tanto più oggi che, dinanzi alle sfide della globalizzazione e alla crisi dello stato nazionale, il legame comunitario pare rispondere meglio al bisogno di identità delle persone. L'autore ripercorre in modo chiaro e puntuale la storia del concetto di comunità politica, intesa come comunità di liberi ed eguali, nel pensiero occidentale, a partire dalla 'polis' greca e dalla 'res publica' romana, attraverso il pensiero teologico, politico e giuridico medievale, la nascita dello Stato moderno, fino al bisogno di comunità che contraddistingue l'epoca contemporanea.