'Carmen perpetuum si basa fondamentalmente del Divino Angelico, un concetto che trova inizio nello stilnovismo, in Dante, in Leopardi di Alla sua donna, in Montale. L'angelo spirituale, Angioina nel mio caso, salva il pensiero e l'anima del Canto della mia poesia e conduce al Sacro. In ultimo, si dica anche che il libro è la raccolta di tutti le mie poesie dal 1997 fino al 2020, edite per varie case editrici.'

Trasfigurazioni è la dialettica memoriale e memorante che parte da Heidegger ma evitando il silenzio poetico, e si rifà alla nota definizione del Croce sulla poesia. È diviso in tre parti: la prima è intitolata Sentimento dell'eterno, con evidente rimando all'Ungaretti più classico nel suo secondo libro di poesie Sentimento del tempo: è l'attualizzazione della classicità, il porsi della classicità come limite invalicabile; la seconda parte si intitola Apollon kaì Dyonisos ed è la negazione dell'attualizzazione ungarettiana, per profondarsi nei due poli nicciani e empedoclei del polemos come vita segreta della classicità; la terza parte, negazione della negazione, è un vertice della poesia angelica e dell'angelologia, considerata come cristianità che supera la classicità inglobandola e tenendola in sé.

Nel Novecento si è assistito alla perdita della trascendenza in arte. L'Angelo è diventato 'tremendo' (Rilke, Prima Elegia Duinese), Dio un fantasma e la forma che canta le bellezze divine è scomparsa dall'orizzonte umano, a parte alcune eccezioni. 'La Bufera e altro' di Montale è uno dei pochi esempi italiani in cui l'immanenza non la fa da padrona e il rapporto con la trascendenza è espresso con tale carica espressiva da apparire miracoloso. E a questo mi rifaccio, a Beatrice di Dante, a Laura di Petrarca, a Alla sua donna di Leopardi, all'Iride di Montale: tutte figure dell'Angelo, del Canto di lode, che trapassa dallo Stilnovismo fino ad arrivare ai rari esempi novecenteschi. Il mio Angelo si chiama Angioina ed è l'Angelus Primus, che nasce nel nostro secolo e con esso il Canto spirituale, facendo da contraltare all'Angelus Novus di Benjamin, a Paul Klee e a tutti gli strani sogni della perdita della forma del rapporto tra immanenza e trascendenza che caratterizza il Novecento e lascia aperta la strada alla rinascita del Canto spirituale.

'La concezione del linguaggio di Heidegger è fondamentale, ma può condurre al silenzio poetico. Per evitare questo, vengono in soccorso altri pensatori: Colli, S. Bulgakov, Sant'Agostino e San Gregorio Palamas. E inoltre, il mio concetto di Memoria sofianica, che è del tutto nuovo rispetto alle concezioni precedenti. Questa silloge poetica vuole proprio manifestare il senso della terra nella dimensione di Memoria sofianica : e se la terra è l'essere, allora l'essere non è destino necessario, ma Memoria sofianica nella libertà. L'essere è Memoria sofianica e gli essenti sono ricordi.'

'Il Canto è rinato. Non come poesia, ma come Canto spirituale. Non è più poiesis, produzione, forma della volontà di potenza, ma Canto che s'illustra della Tradizione e la rinnova. Il Novecento si è chiuso con l'abolizione di ogni forma di concettualità e l'affermazione dell'alogicità, del neopaganesimo e dello sperimentalismo come unici modi di elaborare un testo. Ma il Novecento ormai è morto, e con lui queste filosofie irrazionali. Il Canto spirituale si basa evidentemente sullo Spirito. Ma quale Spirito? Lo Spirito è comunione e reciprocità. È proprio lo Spirito Santo del cristianesimo quello che ha salvato il Canto e la razionalità del testo. Infatti, lo Spirito è comunione in quanto è circolo fra le Persone della Trinità e Amore per il prossimo e per Dio da parte del creato o sostanza vivente. Poi, lo Spirito è reciprocità in quanto tra le parti e tra le parti e il Tutto c'è un reciproco atto di comunione, una condivisione che fa delle parti e del Tutto una solida base per la mimesis.' (Dalla Prefazione)