L'Ipostasi degli arconti è un trattato gnostico in lingua copta incluso nei codici di Nag Hammadi; si tratta di un'esegesi di Genesi 1-6 che espone la mitologia gnostica sulla creazione del cosmo e dell'umanità. L'opera ha la forma di un trattato in cui il maestro affronta dei temi suggeriti dal dedicatario dell'opera. Inizia con un frammento di cosmogonia, che porta ad una rivelazione della vera storia degli eventi della creazione raccontati nella Genesi, rivelazione che riflette la sfiducia gnostica verso il mondo materiale e per il demiurgo che l'ha creato. All'interno di questa narrativa c'è un dialogo riguardante una rivelazione angelica: un angelo, riprendendo e rielaborando le rivelazioni dell'autore formula la predizione dell'arrivo di un salvatore e della fine dei tempi. Sebbene l'inizio e la fine del documento siano gnostico-cristiani, il resto è una narrazione mitologica dell'origine e della natura dei poteri arcontici che popolano i cieli tra la Terra e Ogdoade e di come il destino umano sia influenzato da questi eventi primigeni. Datato al III secolo circa, è fatto risalire alla fase in cui lo gnosticismo si stava trasformando da pura mitologia ad una filosofia.

Il Mahâbhârata ([m??a??b?a?r?t?]; devanâgarî: ???????, "La grande [storia] dei Bhârata" da intendersi come "La grande [storia] dei discendenti di Bharata"), conosciuto anche come Kar??aveda ("Veda di K???a"), è uno dei più grandi poemi epici (Itihâsa) dell'India insieme con il Râmâya?a. Composto originariamente in lingua sanscrita, nelle edizioni pervenute a noi il Mahâbhârata consta di più di 95 mila ?loka (versi) nella versione detta "meridionale"; in oltre 82 mila versi nella versione detta "settentrionale", questa detta anche vulgata; in circa 75 mila versi nella versione ricostruita in epoca moderna, detta "critica"; più un'appendice (khila), l'Hariva??a, che ne fanno l'opera più imponente non solo della letteratura indiana, ma dell'intera letteratura mondiale. La tradizione hindû narra che il poema religioso sia opera del mitico saggio Vyâsa (il "Compilatore", appellativo di K???a Dvaipâyana), che include sé stesso tra i più importanti personaggi dinastici del racconto.

In questo libro di Giuliano Balbino, che fu scritto a Cerignola nel 1904, l'autore analizza il pensiero di Marsilio Ficino. Ogni religione secondo il Ficino si deve intendere in due sensi diversi: uno letterale e dogmatico, e l' altro interiore ed esoterico, il primo per le menti volgari, l'altro per i superiori intelletti. Ed in tale senso esoterico tutte le religioni si identificano nell'unica vera gnosis, che è la vera e propria Parola rivelata dai geni della Specie umana. Nella dottrina esoterica si conciliano non solo tutte le religioni positive interpretate rettamente ma anche con essa si concilia in drama copula la filosofia. Essa è la più alta sintesi speculativa, è la filosofia religiosa, è la religione razionale, a cui Ficino consacrò l'opera della vita sua.

Partendo dall' evoluzione della Terra e dai rapporti dell' uomo con il cosmo, si giugne ad esaminare la separazione dei sessi, il mito di Osiride e di Iside, l'essenza dell' iniziazione egizia, l'impulso del Cristo al superamento della materia. 12 conf.: Lipsia, 2-14 settembre 1908.

Il Fedone è un dialogo giovanile di Platone , in cui si affronta la ricerca della vera causa : Platone si rende conto che i sofisti e Anassagora avevano torto e si imbatte così nella dottrina delle idee. Nel "Fedone", dialogo ambientato nel periodo dopo la condanna e prima della sua morte, Socrate parla con due Pitagorici (Fedone e Echecrate) a riguardo della preesistenza dell'anima: egli li porta a capire la questione servendosi di esempi: tira in ballo la scienza dell'uomo e quella della lira, che sono evidentemente diverse tra loro; Socrate afferma che agli innamorati, nel momento in cui vedono una lira o un vestito che il loro amato è solito usare, succede quanto segue: riconoscono la lira e nel pensiero colgono l'idea del ragazzo a cui appartiene la lira: la reminiscenza consiste proprio in questo, riuscire a ricordarsi cose tramite vari "agganci", aspetti che stimolano il ricordo.

"Il mio compito, in questo ciclo di conferenze, sarà di gettare un ponte tra fatti relativamente consueti, tra esperienze che l'uomo può incontrare nella vita d'ogni giorno, e gli interessi supremi dell'umanità. Così ci si aprirà un'altra delle vie che, dalla vita quotidiana, conducono a ciò che può essere per noi, per la nostra anima e il nostro spirito, l'antroposofia o scienza dello spirito." (Rudolf Steiner) Sei conferenze tenute a Hannover dal 27 dicembre 1911 al 1° gennaio 1912 dal Dr. Rudolf Steiner. (Da uno stenogramma non riveduto dall'Autore)

La vita di Adamo ed Eva (VAE), nota anche nella sua versione greca come l' Apocalisse di Mosè, è una raccolta di scritti pseudepigrafici che rientrano nell'ambito della letteratura mistica ebraica, in particolare il commento agiografico aggadico, risalente al I secolo a.C. o AD. Il lavoro, che rientra nella letteratura mistica ebraica, in particolare il commento agiografico aggadico, ha origine in Palestina e risale al I secolo a.C. o d.C. in una versione greca che è forse l'originale sebbene si possa anche supporre che quest'ultimo sia basato su pre -Aramaico cristiano o anche elementi ebraici. Sappiamo venticinque manoscritti - e decine di recensioni di libri, tra cui un centinaio per la versione latina - la più antica delle quali data non anteriore al ix ° secolo . Il nome Apocalisse di Mosè è dovuto al primo editore della versione greca, Constantin von Tischendorf, che lo chiamò nel 1866 dopo l'indirizzo di uno dei manoscritti che recita "Storia e vita di Adamo ed Eva rivelate da Dio al suo servo Mosè.

Il Candelaio è una commedia teatrale in cinque atti del filosofo italiano Giordano Bruno pubblicata a Parigi nel 1582. In quegli anni il filosofo soggiornava nella città di Parigi sotto la protezione di Enrico III di Francia, occupando un posto di prestigio nel collegio accademico reale. Alla complessità del linguaggio, un italiano popolaresco e colorito che inserisce termini in latino, toscano e napoletano, un linguaggio denso di metafore, allusioni oscene, sottintesi, citazioni e storpiature linguistiche, corrisponde una trama eccentrica e complessa, fondata su tre storie principali, quelle di Bonifacio, Bartolomeo e Manfurio. Il candelaio Bonifacio, pur sposato con la bella Carubina, corteggia la signora Vittoria ricorrendo a pratiche magiche; l'avido alchimista Bartolomeo si ostina a voler trasformare i metalli in oro; il grammatico Manfurio si esprime in un linguaggio incomprensibile. In queste tre storie si inserisce quella del pittore Gioan Bernardo, voce dell'autore stesso che con una corte di servi e malfattori si fa beffe di tutti e conquista Carubina.

Il ciclo delle conferenze sui misteri della Genesi fu tenuto dal dottor Rudolf Steiner a Monaco di Baviera dal 16 al 26 di agosto 1910. In questa serie di conferenze Steiner affronta lo studio del libro della Genesi e offre una dettagliata analisi del testo, secondo il punto di vista della conoscenza esoterica, arrivando ad indicazioni originali e uniche sul significato profondo del libro.

La Cena de le Ceneri è il primo dialogo filosofico che Giordano Bruno pubblica a Londra. Siamo nell'anno 1584 e Bruno scrive in italiano, dedicando l'opera all'ambasciatore francese Michel de Castelnau, presso il quale era ospite dopo aver lasciato la Francia nell'aprile del 1583. Inquadrabile nell'ambito della filosofia della natura, in essa Bruno, collegandosi alla teoria copernicana, descrive un universo infinito nel quale il divino è onnipresente, la materia eterna e in perenne mutazione. L'opera è divisa in cinque dialoghi, i protagonisti sono quattro e fra questi Teofilo può considerarsi il portavoce dell'autore. Bruno immagina che il nobile sir Fulke Greville, il giorno delle Ceneri, inviti a cena Teofilo, Bruno stesso, Giovanni Florio, precettore della figlia dell'ambasciatore, un cavaliere e due accademici luterani di Oxford, i dottori Torquato e Nundinio.

Gli articoli riuniti in questo volume sono dedicati, prevalentemente a delle organizzazioni che René Guénon considerava essere state, nel Medioevo, le detentrici dell'insegnamento e dei metodi dell'esoterismo cristiano: l'Ordine del Tempio, i Fedeli d'Amore e la Cavalleria del Santo Graal. Tali articoli, pertanto, costituiscono un complemento de L'esoterismo di Dante e de Il re del mondo. Il presente libro contiene lo studio su San Bernardo. Inoltre sono stati aggiunti altri due articoli: "A proposito delle lingue sacre" e "Cristianesimo e iniziazione"; il primo, mette in luce l'importanza della lingua ebraica all'interno del Cristianesimo, indica forse la più importante via di ricerca per lo studio approfondito delle scienze tradizionali e dei metodi dell'esoterismo cristiano; il secondo tratta della struttura stessa del Cristianesimo nel suo duplice aspetto, religioso e iniziatico.

Il Kore Kosmou è un trattato ermetico che costituisce parte dei frammenti raccolti da Stobeo, autore greco del V Secolo, in cui è narrato come Iside, grazie alla mediazione di Ermete Trismegisto, rivela a suo figlio Horus il grande mito della creazione e del destino delle anime.

"Il Râmâya?a (lett. il "Cammino - ayana- di Râma"), insieme al Mahâbhârata è uno dei più grandi poemi epici dell'induismo, oltre a risultare uno dei testi sacri più importanti di questa tradizione religiosa e filosofica. Il poema, attribuito tradizionalmente al cantore (âdivaki), e protagonista dello stesso, Vâlmîki, narra le avventure del principe Râma, avatâra di Vi??u, ingiustamente esiliato e privato della sua sposa, che tuttavia riconquista dopo furiosi combattimenti, unitamente al trono negato". Prefazione di Valentino Bellucci.

Giovanni Battista Belzoni (Padova, 5 novembre 1778 - Gwato, 3 dicembre 1823) è stato un esploratore, ingegnere e pioniere dell'archeologia italiana. È considerato una delle figure di primo piano dell'egittologia mondiale, nonostante appartenesse a una fase ancora immatura di tale disciplina. Questo libro, "Viaggi in Egitto e in Nubia", contiene il racconto delle ricerche e delle scoperte archeologiche fatte nelle piramidi, nei templi, nelle rovine e nelle tombe dell'Egitto all'inizio del XX secolo. Narra delle vicissitudini di questo lungo e avventuroso viaggio e dei pericoli che hanno corso l'autore e i suoi accompagnatori.

Il Dr. Samael Aun Weor, antropologo, filosofo e sociologo contemporaneo, è stato un grande investigatore degli antichi saperi. Ha dedicato la sua intera vita ad approfondire le Grandi Verità che le diverse civiltà hanno trasmesso all'umanità in diverse forme di manifestazione: Filosofia, Religione, Mistica, Arte, Drammaturgia e Teatro, Scienza, Medicina naturale, Teosofia, Antroposofia, Cultura Ermetica, Rune, Meditazione, Yoga e Lamaseria Tibetana. Ha riunito in un unico UNIVERSO FILOSOFICO teorico e pratico tutti gli antichi saperi, la Grande Filosofia Occidentale e la Grande Tradizione della Filosofia Orientale. Con queste parole il Dr. Samael Aun Weor ha rinunciato ai diritti d'autore: "Oggi miei cari fratelli e in eterno, rinuncio, ho rinunciato, e continuerò a rinunciare ai diritti d'autore. L'unica cosa che desidero è che questi libri siano venduti a buon mercato, a prezzi accessibili per i poveri, alla portata di tutti coloro che soffrono e piangono! Che il più infelice cittadino possa ottenere questo libro, con i pochi pesos che porta nella borsa!" Samael Aun Weor - Guadalajara, Messico, 1976

L'Apocrifo di Giovanni (Libro di Giovanni Evangelista o Libro segreto di Giovanni o Rivelazione segreta di Giovanni, in quanto qui «apocrifo» sta a significare «segreto») è un vangelo composto in lingua greca nel II secolo (entro il 185) attribuito (pseudoepigraficamente) a Giovanni apostolo. Si tratta di un vangelo gnostico. Citato da Ireneo di Lione, è stato ritenuto perduto fino al ritrovamento di tre distinte versioni in lingua copta tra i Codici di Nag Hammâdi nel 1945; più una quarta versione. L'Apocrifo di Giovanni fu un libro estremamente diffuso tra i maestri gnostici, che lo rielaborarono più volte, tanto che ne furono prodotte almeno cinque versioni.

Giovanni Pico della Mirandola fu tra i primi cristiani a occuparsi della cabala ebraica, cercando di cristianizzare i testi cabalistici esistenti e anche i metodi cabalistici di interpretazione della Sacra Scrittura. Le sue "Conclusiones cabalisticae" segnano l'inizio di quel movimento di pensiero che è conosciuto come cabala cristiana del Rinascimento di cui Pico va considerato il fondatore.

Il libro di René Guénon, "L'esotérisme de Dante", ("L'esoterismo di Dante") viene pubblicato nel 1925. "Esoterico", dal greco esoterikós, deriva da esóteros, vale a dire segreto, oscuro e misterioso, e indicava, presso i filosofi greci, quelle dottrine riservate a un gruppo ristretto d'iniziati, e si oppone a "essoterico", che indica quelle dottrine destinate a una diffusione più ampia. La domanda che allora ci poniamo è la seguente: possiamo veramente parlare di un "Dante esoterico"? È possibile che Dante, insieme ad altri poeti e scrittori, facesse parte di una setta segreta legata o ai templari, o ai massoni, o ai Rosacroce, o a un gruppo eretico che si nascondeva sotto il nome "Fedeli d'amore"? È possibile che Dante fosse al corrente della mistica ebraica, quella dello Zohar e della Kaballah? René Guénon, uno dei maestri della tradizione esoterica del Novecento, autore di libri sulle dottrine indù, sulla teosofia, sulle metafisiche orientali, per ricordare solo alcuni dei soggetti più importanti da lui studiati, mette in luce alcuni dei temi ermetici più importanti nella Divina Commedia.

In questo libro si vuol dare una descrizione di alcune parti del mondo soprasensibile. Chi voglia ammettere soltanto quello sensibile, riterrà tale descrizione un vacuo prodotto della fantasia. Ma chi voglia cercar le vie che conducono fuori del mondo dei sensi, arriverà presto a comprendere che la vita umana acquista valore e significato soltanto se si penetri con lo sguardo in un altro mondo. Questa penetrazione non distoglie l'uomo, come molti temono, dalla vita "reale". Poiché solo per tale via egli impara a star saldo e sicuro nella vita. Impara a conoscerne le cause, mentre, se le ignora, muove a tastoni, come un cieco attraverso gli effetti. Solo dalla conoscenza del mondo soprasensibile la "realtà" sensibile acquista significato. Perciò questa conoscenza accresce, non diminuisce, la nostra capacità alla vita. Può diventare un uomo realmente "pratico" soltanto chi comprenda la vita.

Si tratta del resoconto di una serie di conferenze sul Vangelo di Marco, che Rudolf Steiner tenne a Basilea dal 15 al 24 settembre 1912. L'autore ebbe modo di parlare in altri cicli di conferenze anche degli altri tre vangeli. Il Vangelo di Marco, in modo particolare, appare all'autore quello più adatto per comprendere il percorso dell'anima cosciente nei tempi odierni. Nel corso delle 10 conferenze, egli mostra come il vangelo solo apparentemente esponga le vicende di Cristo come fatti che hanno avuto luogo sulla Terra; in realtà essi additano eventi che furono naturali e soprannaturali nello stesso tempo. L'autore inoltre analizza le opere e i detti di Cristo mettendoli a confronto e contrasto con le figure di Socrate e del Buddha, confronto dal quale risulta ancora più evidente come la sua figura sembri appartenere al piano soprannaturale più che a quello terreno. La lettura di quest'opera sembra aprire la strada verso una nuova esperienza e conoscenza del Cristo, che va molto al di là degli insegnamenti tradizionali della Chiesa.

"Vangelo copto degli egiziani" o "Santo libro del grande Spirito invisibile" è un vangelo gnostico scritto in lingua copta tra il III e il IV secolo. Descrive Gesù come incarnazione di Set per liberare le anime divine dalla prigionia della carne. Ritenuto perduto, ne è stata ritrovata una versione tra i codici di Nag Hammâdi nel 1945. Non va confuso con un altro vangelo apocrifo di matrice gnostica andato perduto, "Il vangelo greco degli egiziani".

Il Bardo Thodol noto nei paesi occidentali come Libro tibetano dei morti, è un testo classico del buddismo tibetano. Il testo descrive le esperienze che l'anima cosciente vive dopo la morte, o meglio nell'intervallo di tempo che, secondo la cultura buddhista, sta tra la morte e la rinascita. Questo intervallo si chiama, in tibetano bardo. Il libro include anche capitoli riguardanti i simboli di morte, i rituali da intraprendere quando la morte si avvicina, o quando ormai è avvenuta.