Il parassita è la sua stessa operazione: prende senza dare, sottrae valore o energia, mangia a sbafo, consuma. Eppure, il parassita ci disturba perché, desiderando distinguerci da esso, finiamo con l'invidiarlo o con il riconoscervi un eccesso di somiglianza con noi. Il parassita sottrae per esistere ed esiste per sottrarre. Tuttavia, il parassita non prende soltanto per sopravvivere ma anche per creare a suo modo: il parassita differisce, gioca, trasforma, improvvisa, inventa, sperimenta e, al tempo stesso, "sa" di non essere la causa della sua creatività. Il parassitismo può essere distruttivo e generare catastrofi, ma può anche creare simbiosi e ibridazioni, quindi equilibri punteggiati, connessioni a-evolutive, rizomi.

Nel momento in cui schermi di tutte le dimensioni da quelli grandi come un orologio, ai grandi video-wall di Times Square a New York o di Shibuya a Tokyo, ci accompagnano in tutta la nostra giornata, a casa, a passeggio, in macchina e in treno, definendo anche una nuova demarcazione tra pubblico e privato, non ci si può non interrogare sul loro significato culturale. Per fare questo secondo Huthamo è necessaria un'indagine di archeologia dei media. Infatti laddove il marketing insiste sempre sul carattere innovativo e futuristico di tali apparecchiature, l'archeologia dello schermo svela che in realtà molti dei essi non sono poi così nuovi nella loro concezione, ma al contrario ereditano impostazioni o riproducono soluzioni già avanzate in passato. Questo significa anche che queste presunte novità vanno lette nell'ambito di una vera e propria tradizione sociale e tecnologica che va interrogata e compresa.