La crisi è il carattere tipico dell'economia capitalistica e da questa passa ad essere anche il carattere tipico della società capitalistica, cioè della società moderna. Infranca sostiene che fin dal suo inizio la Modernità ha attraversato crisi ricorrenti. Infranca riprende da Marx questa concezione della crisi permanente del sistema capitalistico. L'analisi di Infranca evidenzia che la crisi della pandemia ha manifestato apertamente questo carattere tipico della Modernità capitalistica e ne ha accentuato gli aspetti più distruttivi. Il saggio si conclude con alcune proposte che riprendono i temi già sviluppati dalla teoria latinoamericana della dipendenza e della filosofia della liberazione. La scelta di queste tematiche nasce dalla constatazione che storicamente dagli esclusi e dagli sfruttati sono sorte le teorie più rivoluzionarie che hanno risolto i problemi della propria contemporaneità. Dalla periferia verranno proposte per risolvere il problema della caduta tendenziale del saggio di profitto che sta distruggendo lentamente la riproduzione della vita umana sul pianeta Terra?

L'Apocalisse è un testo fondamentale della civiltà occidentale. Apocalisse è un termine del linguaggio comune che indica una catastrofe sia storica che naturale. La Modernità è nata da un'apocalisse: la Conquista dell'America, cioè dall'Olocausto di decine di milioni di esseri umani compiuto in nome del Dio dell'Apocalisse. Da quella apocalisse iniziale si è sviluppata una forma di civilizzazione che ha forgiato l'economia, la società, la natura dell'intero pianeta. È nata anche una forma di dominio sugli esseri umani e sulla natura che sta portando l'intero pianeta alla sua distruzione, a una nuova apocalisse. Gli intellettuali eurocentrici hanno avuto scarsa coscienza di quell'apocalisse iniziale e non sanno come affrontare l'apocalisse prossima ventura.

In una piazza di Siracusa, all'inizio del IV secolo a.C., due personaggi dialogano: Tecnecrate (in greco 'potere dell'arte'), vecchio cieco mendicante, e Theoutimene (in greco 'ciò che rimane di Dio'), nipote del tiranno Dionigi. Nel dialogo è narrata la vita di Tecnecrate che, da fenicio di Mozia, cambia la sua matrice etnica diventando greco. La vita di Tecnecrate è particolarmente tragica perché si ribella, prima, alla tradizione etnica fenicia, comunicando ai greci il segreto della fusione dell'acciaio, poi alla tradizione etnica greca, scolpendo la statua dell'Efebo di Mozia per i fenici. Gli dei fenici, prima, e gli dei greci, poi, si vendicheranno di lui, fino a costringerlo ad auto-accecarsi e a vivere da mendicante a Siracusa. La sua storia, però, serve a Theoutimene per conoscere l'orrore e accompagnare la liberazione dell'essere umano dalle tradizioni che lo costringono.

Questo libro non intende analizzare il problema teoretico dell'amore, piuttosto raccontare significativi rapporti d'amore tra alcuni filosofi e le donne con cui sono stati in relazione. Soltanto narrando storie si può rivelare la verità, come se si trattasse di miti. Il racconto si fonda sulle parole d'amore che le varie coppie si sono realmente scambiate. L'autore sceglie quattro storie, diversissime tra loro e omogenee al tempo stesso: quella archetipica di Abelardo ed Eloisa, la relazione tra Lukàcs e Irma Seidler, e quelle tra Hannah Arendt e Martin Heidegger, tra Jean Paul Sartre e Simone De Beauvoir. Nel rileggere queste quattro vicende possiamo forse trarne in forma inconsueta qualche elemento per giudicare il valore dei sistemi teoretici che questi pensatori hanno prodotto. Perché la filosofia non è un mero strumento di pensiero ma è anche un sistema di dominio e di potere. E nel rapporto con le donne questa sua natura si manifesta spesso nella forma più evidente.

Il libro è dedicato alla 'filosofia della liberazione', e in particolare a Enrique Dussel, uno dei maggiori filosofi viventi. La filosofia della liberazione è una corrente filosofica che proviene dalla 'periferia' del mondo, dagli esclusi e dai poveri e mette in discussione la globalizzazione oggi dominante e le forme ideologiche che la sostengono. Il volume è una presa di posizione critica e, allo stesso, una rilettura della tradizione filosofica dell'Occidente a partire da una filosofia dell'altro Occidente. Il confronto con l'altra cultura occidentale supera l'egemonia occidentale e spinge verso una nuova concezione filosofica universale.