Può una macchina produrre (buona) cultura? L'ostacolo più grande affinché questo accada sembra risiedere nella caratteristica parzialità dello sguardo umano, associato, com'è, al timbro morale della vocazione dell'intellettuale. Ciascun convocato allo scrivere seleziona infatti soltanto una parte del sé e la sviluppa, secondo una peculiare rinuncia che è estranea all'etica macchinica. Il libro presenta un'analisi morale di otto vocazioni della scrittura (Economia, Politica, Diplomazia, Narrativa, Filosofia, Teatro, Storia, Poesia) che risultano dalla combinazione di archetipi più semplici rappresentanti modalità elementari di interazione umana (Inoltrare, Guidare, Nascondere, Confessare, Emulare, Imitare, Descrivere, Evocare). Sullo sfondo, il tema già platonico del rapporto tra oralità e tecnologie della conoscenza, con particolare riferimento alla prima di esse, la scrittura, e con uno sguardo su quella più attuale: l'intelligenza artificiale.

Il volume consta di tre saggi, all'interno dei quali emerge, in particolare, il tema del rapporto tra arte ed estetica. Il primo dei tre lavori insiste sul rapporto classicità-modernità come chiave per intendere il carattere morale dei generi della pittura moderna; il secondo si concentra sul nesso tra monumento e funzione nella progettazione, basandosi sulla disamina degli aspetti ritualistico-istituzionali alla base di cinque fondamentali edifici dell'antica città romana; il terzo argomenta in favore dell'individuazione di quattro caratteristiche logico-retoriche del discorso estetico, quali la generatività, la serialità, l'esemplarità e l'oppositività.

Pochi autori come Wittgenstein, nella filosofia occidentale, hanno avuto una ricezione così precocemente rilevante e al contempo ambigua, quanto del resto è stata duplice la linea teoretica difesa in diversi momenti dall'autore austriaco. Il suo pensiero può essere letto, così, nella sua capacità di mettere in luce l'enigma della filosofia come pratica sociale dissonante rispetto ai canoni del senso comune. Gian Paolo Faella individua nel rapporto della filosofia con la politica, il teatro e la parodia chiavi di lettura interpretative del ruolo della filosofia wittgensteiniana nel panorama delle prassi culturali, inquadrando il successo di essa come un momento del più ampio fenomeno storico della crisi del regime aristocratico europeo. Riconosce altresì una continuità di fondo all'interno della produzione dell'autore nel rapporto biunivoco che essa instaura tra verità e universalità.