L'espressione "dittatura del denaro" è desunta da Il Tramonto dell'Occidente (1918) di Oswald Spengler. Essa, per il filosofo tedesco, genera corruzione politica perché "paga i partiti democratici" e per questo deve essere soppressa. Da chi, da cosa? Dal "cesarismo", che è un governo autoritario costruito attorno al Führer Prinzip. Il libro di Domenico di Iasio procede, invece, ad una critica radicale del "cesarismo" spengleriano e, contestualmente, tenta di chiarire la categoria di "dittatura del denaro" nel contesto storico attuale. Non è scomparsa tale dittatura, anzi oggi è più viva e vegeta che mai e si annida nel capitale digitale, nuova fonte di disuguaglianze estreme, povertà assoluta, sub-cultura e volontà di potenza.

La democrazia è un istituto di libertà e uguaglianza, una grande conquista della modernità. Alexis de Tocqueville, teorico della democrazia liberale moderna, avvertiva però che essa può degenerare in "dispotismo democratico". Fece un viaggio in America, patria di quell'istituto, per rendersi conto della sua vera natura. Scoprì un paese in cui l'associazionismo sociale, compreso quello sindacale, era molto diffuso e dedusse che esso fosse la vera base della democrazia americana, sostenuta da una sana e costruttiva dialettica parlamentare maggioranza-opposizione. Se questa viene meno, conclude Tocqueville, emerge la "dittatura della maggioranza".

"Kakania" è un termine usato da Robert Musil in riferimento alla cultura dell'egoismo e del nichilismo prevalente negli anni trenta del secolo scorso e sfociata poi nel nazismo di Hitler, nell'ideologia del capo assoluto che pensa e dirige il destino di tutti nella vita e nella morte, nell'ideologia dello sterminio del diverso. Questo libro, "Kakania 2.0", si interroga sulla questione della continuità o meno rispetto alla Kakania degli anni Trenta del Novecento, di cui parla Musil. La cultura odierna sembra riproporre una nuova forma di nichilismo, radicato però sempre nel principio dell'annullamento dei valori etici o nella loro trasfigurazione. E, se questi valori dileguano, tutto si giustifica e diventa necessario, compresa la guerra, che è la forma suprema di distruzione di quei valori.

Pensare Dio è pensare la salvezza universale. Oggi il mondo è malato, piuttosto refrattario alla fraternité della Rivoluzione Francese, alla fratellanza cristiana. È più incline alla polarizzazione sociale, allo scontro bellico e alla distruzione. Morin dipinge la situazione storica europea del secondo dopoguerra come "poesia della storia", dopo la terribile tragedia della II Guerra Mondiale. Oggi, di fronte al rischio reale di una nuova Guerra Mondiale, è augurabile la poesia di una ricostruzione etica delle coscienze, che in fondo rende più liberi, liberi soprattutto dalla logica imperialistica di potenza. Husserl e Bauman ammoniscono: o ci aiutiamo tutti l'un l'altro, riscoprendo la Lebenswelt, il mondo della vita, la fratellanza cristiana come cifra suprema di Dio nel mondo, o finiamo tutti "in una fossa comune".

Si intrecciano in questo lavoro i temi della ineguaglianza sociale e del cambiamento climatico. Il primo è un paradosso: l'aumento della ricchezza globale non riduce la povertà, come sarebbe naturale, ma la incrementa, riproponendo il tema della fame nel mondo. Ciò è possibile perché le teorie neoliberiste hanno fatto saltare il principio classico, di origine aristotelica, della giustizia distributiva. Il secondo tema, del cambiamento climatico, è ricondotto al modello di sviluppo economico neocapitalistico che, sostiene l'autore, si incardina nel consumo di natura, che così cambia volto. In questa metamorfosi la natura da ambiente di vita si trasforma sempre di più in ambiente di morte. C'è una via di fuga? Certo, basta intercettarla con lo sguardo della pi?tas e della solidarietà fraterna proposto ripetutamente da Papa Francesco.

Kant, concludendo la Critica della Ragion Pratica, incardina la coscienza della sua esistenza in due cose: la legge morale dentro di sé e il cielo stellato sopra di sé. L'esistenza di Elisabetta, per quanto breve, ha avuto le stesse radici. Sempre intinta nella coscienza del giusto e travolta dal fascino degli spettacoli della natura. E della vita. Un'altra esistenza, quella di Kierkegaard, anch'essa breve, ha avuto un percorso simile, oggettivamente radicata nella morale e nella natura. La riflessione del filosofo danese sul concetto di esistenza, intesa come possibilità di scelta, è il punto di partenza di questo libro e dell'esistenzialismo moderno. Il lavoro percorre sinteticamente l'intero arco della riflessione esistenziale del Novecento, soffermandosi sui principali protagonisti come Heidegger, Sartre e Abbagnano, evidenziandone le differenze, senza però opacizzare il denominatore comune che rimane il concetto kierkegaardiano di esistenza come possibilità, schiusa a forme di vita inedite e superiori.

La stupidità è un tratto caratteristico della natura umana? Certo, ed in alcuni periodi storici appare più forte che in altri. Perché in generale si può dire che la stupidità è un frutto acerbo della crisi dei processi formativi e, ci insegna La Boétie, appare sulla scena umana alimentata dal potere politico, che su di essa prospera e si rafforza. Oggi tali operazioni sono rese più semplici dalla strumentazione tecnica, in particolare digitale, che dissuade dal riflettere e dal pensare autonomamente, indebolendo la base stessa del ragionamento, cioè il dialogo che, in tal modo si colloca, anziché al centro, sullo sfondo dell'esistenza umana e della politica.

Siamo oggi al riparo dall'ideologia dello sterminio che ha attraversato in lungo e in largo e insanguinato l'intero arco del Novecento? Il libro cerca di dare una risposta a questa domanda cruciale, che sembra inattuale per la distanza che ci separa dai campi di concentramento nazisti e dai genocidi programmati del secolo scorso, ma che purtroppo riacquista vigore alla luce dei nuovi conflitti internazionali e interreligiosi che rischiano di ripiombare l'umanità intera in una sorta di riedizione storica della Dark Age e del terrore di Stato. Per scongiurare l'avvento minaccioso di questa riedizione, l'autore propone di compiere operazioni concettuali forti in direzione del riconoscimento e dell'inclusione dell'alterità, nella prospettiva di creare le condizioni storico-culturali per un'umanità conciliata.

Con il liberismo si è diffusa l'idea che l'agire economico motivato dall'egoismo sia socialmente benefico. Ma quale beneficio ricaverebbe la società da comportamenti che mirano unicamente ad incrementare senza limiti la ricchezza personale? È tempo, invece, di costruire l'idea alternativa che ogni individuo, singolarmente preso, riceva un vantaggio da comportamenti altruistici generalizzati, inclusivi dell'alterità. E che le nazioni, al di fuori di rapporti di solidarietà e cooperazione, sono destinate al fallimento. L'Europa unita ha registrato 70 anni di pace e crescita economica e umana. Se procede sulla strada della cooperazione e integrazione politica, ha davanti un'ulteriore prospettiva di sviluppo, possibilità di vita e realizzazione per le nuove e future generazioni. Sulla strada della chiusura xenofoba e autoreferenziale, c'è solo lo spettro del nichilismo. Il nulla puro e semplice.

Una visione dialettica della realtà impone di considerare sempre i due lati opposti di una questione. Se esaminiamo la questione della corruzione del sistema politico, i due lati opposti sono la corruzione e la sua critica. Lo status quo non è un'opzione, un fatto sacro. Lo diventa, diventa cioè pregiudizio, in assenza di critica. E siccome tale stato genera oggi insicurezza e malessere, è chiaro che occorre oltrepassarlo e pensare possibile tale oltrepassamento. Con i mezzi semplici della filosofia critica, della Vorurteillosigkeit radicale, che porta al pensiero nuovo, ad un uomo nuovo che con gli altri, più che scontrarsi, deve poter comunicare diversamente, umanamente. Deve potersi incontrare, discutere, parlare, solidarizzare, cooperare, per vivere insieme in una società di inclusi, di liberi e uguali, che solo una buona e alta politica concepisce e cerca di costruire.

Possiamo fare tutto quel che possiamo fare? Con la globalizzazione sfuma la dimensione esistenziale del limite, ma, in realtà sembra che proprio la percezione dell'illimite sia il principale limite della globalizzazione, limite che la rende vulnerabile configurandola come modello insostenibile di progresso, sviluppo e civiltà.