L'argomento di questo libro è un testo religioso dell'antico Egitto denominato correntemente Libro dei Portali, grande componimento sull'Aldilà, derivato dal Libro dello Amy-Duat. Lo studio di questo grande documento che orna le camere funerarie dei re della XVIII dinastia, e che proseguirà con qualche variante nei secoli seguenti, non è dei più semplici e richiede una conoscenza abbastanza approfondita della religione egiziana. Anche se la lettura potrebbe sembrare alquanto noiosa, è pur vero che si tratta di penetrare in un campo della religione funeraria destinato e fruito dal sovrano e, in parte, anche dai comuni mortali. Si tratta del viaggio notturno del sole (il dio Raa) nelle regioni del mondo oscuro della notte introdotte da 12 Portali. Il viaggio del dio solare, però, non è una semplice passeggiata, bensì rappresenta i pericoli di questa quarta dimensione popolata da entità pericolose, da defunti, da spiriti e da potenze malefiche che cercano di rendere difficile e ostacolare il cammino del dio della luce nelle dodici regioni, quante sono le ore della notte.

"Akhenaton e l'eresia di Amarna" esplora un periodo cruciale della storia dell'antico Egitto, caratterizzato dalla figura del faraone Akhenaton e dalla sua rivoluzione religiosa. Questo tema è fondamentale per comprendere le dinamiche politiche e sociali dell'epoca, nonché le origini della spiritualità monoteista. L'opera si propone di offrire una visione approfondita della vita di Akhenaton, analizzando le sue innovazioni religiose e le conseguenze che queste ebbero sulla società egizia.

"La leggenda di Iside e i sette scorpioni" è una storia avvincente che narra la fuga di Iside, dea della magia e della maternità, con il piccolo Horus, per sfuggire alla furia di Seth, il dio del caos. Dopo che Seth uccise e smembrò Osiride, Iside, con l'aiuto della sorella Nefti, ricompose il corpo del marito e lo riportò in vita per il tempo necessario a concepire un figlio: Horus, legittimo erede al trono d'Egitto. Temendo la vendetta di Seth, Iside fuggì con Horus, nascondendosi nel Delta del Nilo. Sette scorpioni la accompagnarono e la protessero durante il suo viaggio: Tefen, Befen, Mesetet, Mesetetef, Petet, Tjetet e Matet. Un giorno, Iside giunse alle porte di una città, ma gli abitanti, intimoriti dagli scorpioni, le negarono l'accesso. Esausta, Iside trovò rifugio presso una umile contadina che la accolse con gentilezza. Per sdebitarsi, Iside tentò di guarire il figlio malato della contadina, ma Tefen, il capo degli scorpioni, lo punse accidentalmente, aggravando la sua condizione. Iside, disperata, invocò gli dei che, mossi a compassione, la aiutarono a guarire il bambino. La notizia del miracolo si diffuse rapidamente.

Rispetto a una scrittura che rende visibile una lingua, la scrittura geroglifica è più di un sistema scrittorio. Esso si riferisce non solo alla lingua egiziana ma anche al mondo, cioè oggetti e avvenimenti. Questi possono essere rappresentati dai geroglifici, indipendentemente da una specifica articolazione di una singola lingua. Chiunque avesse espresso questa tesi prima del 1822 avrebbe ricevuto solo una scrollata di spalle, poiché tale era l'opinione comune riguardante la funzione del sistema geroglifico di scrittura. Poiché si riteneva che segni del sistema non avessero alcun valore sonoro, esso non era vincolato ad alcun linguaggio specifico. Nel 1822 Jean-François Champollion pubblicò la sua decifrazione dei geroglifici basata sulla sua scoperta del valore fonetico dei geroglifici. Questa scoperta stabiliva che i geroglifici non erano una scrittura dell'immagine ma una lingua 'visibile' come ogni altro scritto. Da questa data in poi, una tesi come quella avanzata sopra sarebbe stata bollata come una palese eresia.

«In me vive la speranza che il lettore possa trovare in questi racconti un augurio, un caloroso "buon viaggio", una mano tesa, un riconoscersi, un trovarsi insieme, mentre siamo sospinti sulle nostre navi, tanto diverse e tanto uguali, che viaggiano nell'esistenza terrena. Ho voluto incontrare la vita attraverso la conoscenza di queste storie, e così spero di poter incontrare attraverso di esse altri naviganti, così che noi ci si saluti, come in mare si usa, anche se da lontano, anche senza sapere il nome gli uni degli altri, per darsi il segno del nostro essere uniti nel viaggio infinito che si offre alla nostra esperienza.» (l'autore)

Qui a Berlino, e anche in altre città dove i rami della nostra società si sono estesi, abbiamo già udito molte comunicazioni dal campo della teosofia, le quali, per così dire, sarebbero state attinte dalle elevate regioni della coscienza chiaroveggente, di guisa che ha dovuto sorgere Rinalmente la necessità di basare la nostra corrente spirituale su fondamenta serie e degne di rispetto. (Rudolf Steiner)

Il primo libro del Corpus hermeticum, "Il Pimandro", si apre con la visione di Ermete. Una visione che porta Ermete ad incontrare Dio. Un Dio che si manifesta indefinito, immenso, incommensurabile quale del resto deve essere. Dio è per definizione inconoscibile, inqualificabile ma, comunque, onnipresente e visibile. Dio-Creatore e Padre deve necessariamente rivelarsi alla sua creatura preferita, deve far sentire la presenza del padre affinché l'uomo non si senta solo e abbandonato. Questa rivelazione è necessaria per far comprendere all'uomo che la sua vita, la sua esistenza, non sono limitate al mondo materiale e tangibile, fargli capire che la sua vita va molto al di là della quotidianità e di ciò che è percepibile con i sensi. Dio, rivelandosi, vuole far comprendere all'uomo che è parte di qualcosa di più grande, indefinito, immenso: Dio.

La conoscenza dell'eterno, che i misteri antichi avevano celata al popolo, divenne, per mezzo dei principi cristiani, materia di fede per sua natura inaccessibile all'uomo. Nel cristianesimo troviamo lo stesso punto di vista dei misteri, ma in forma diversa. La saggezza dei misteri è una pianta da serra rivelata ai pochi preparati a riceverla. La saggezza cristiana è un mistero che, quale materia di fede, è rivelato a tutti, e quale conoscenza, a nessuno. Il cristianesimo estrae il "mistero" dalle tenebre del "santuario" esponendolo alla viva luce del giorno; ma nello stesso tempo cela la rivelazione del "tempio" nell'arcano più inaccessibile: in ciò che è espressione di fede.

Il Vangelo di Maria o Vangelo di Maria Maddalena è un vangelo gnostico, scritto in lingua copta verso la metà del II secolo a partire da un proto-testo greco. Esalta il ruolo della discepola Maria Maddalena. Perduto e noto solo attraverso citazioni patristiche, in epoca moderna ne sono stati ritrovati frammenti in greco e copto non contenenti il testo nella sua integrità. Il Vangelo di Maria, al pari di molti altri vangeli gnostici, è andato perduto con l'estinguersi dello Gnosticismo. Per secoli ne rimasero disponibili solo brevi citazioni indirette ad opera di alcuni Padri della Chiesa.

La civiltà dell'Antico Egitto ha da sempre affascinato tutti per la grandiosità e l'armonia plastica dei suoi monumenti, per lo sfarzo delle decorazioni dei suoi templi, per la complessità e bellezza della lingua geroglifica, e per i molti misteri che sono legati alla Terra del Nilo. Ma il 'pantheon' degli dei degli egizi era estremamente affollato ed era abbinato ad una minuziosa descrizione del Cosmo da essi conosciuto e della sua remota Creazione. Sia la Terra, che il Cielo ad essa vicino, come quello da essa lontano, venivano sempre considerati con valenze teologiche. Essi erano descritti come una struttura molto complessa e brulicante di figure di divinità minori o di esseri particolari, intesi quasi come un popolo dalle caratteristiche comuni, in perenne attività, che accompagnavano o si opponevano al dio supremo Ra e agli dei maggiori che componevano l'Enneade.

Gli egizi antichi ritenevano che la Sfinge fosse depositaria di una sapienza vasta e profonda - così come nei trattati del Corpus Hermeticum è scritto che Thot, il dio della saggezza, abbia nascosto in Egitto le sue conoscenze segrete. Nella Rivelazione della Sfinge viene disvelata, dopo tanti millenni di oblio, la suprema sapienza di cui la Sfinge è custode: i tre giganteschi ed enigmatici templi che completano il sito del complesso della Sfinge raffigurano una precisa e deliberata comunicazione in forma di disegno, inscritto nella piana di Giza come un geroglifico megalitico, sfuggito alle analisi di generazioni di egittologi. Questo documento, dal significato tanto concreto quanto pianamente razionale, si vedrà si accordi armonicamente con le diverse diramazioni della Scienza Sacra che da sempre innervano le civiltà della Terra, al punto anzi da costituire, il messaggio della Sfinge, il fondamento archetipico e la chiave di comprensione di quel vasto alveo di conoscenze che la mentalità occidentale, idolatra della più bieca ragione calcolante, non sa più intendere.

L'Ipostasi degli arconti è un trattato gnostico in lingua copta incluso nei codici di Nag Hammadi; si tratta di un'esegesi di Genesi 1-6 che espone la mitologia gnostica sulla creazione del cosmo e dell'umanità. L'opera ha la forma di un trattato in cui il maestro affronta dei temi suggeriti dal dedicatario dell'opera. Inizia con un frammento di cosmogonia, che porta ad una rivelazione della vera storia degli eventi della creazione raccontati nella Genesi, rivelazione che riflette la sfiducia gnostica verso il mondo materiale e per il demiurgo che l'ha creato. All'interno di questa narrativa c'è un dialogo riguardante una rivelazione angelica: un angelo, riprendendo e rielaborando le rivelazioni dell'autore formula la predizione dell'arrivo di un salvatore e della fine dei tempi. Sebbene l'inizio e la fine del documento siano gnostico-cristiani, il resto è una narrazione mitologica dell'origine e della natura dei poteri arcontici che popolano i cieli tra la Terra e Ogdoade e di come il destino umano sia influenzato da questi eventi primigeni. Datato al III secolo circa, è fatto risalire alla fase in cui lo gnosticismo si stava trasformando da pura mitologia ad una filosofia.

L'Egitto: terra dalla connotazione geografica particolare stretta tra due deserti, lunga fascia verde che si sviluppa sulle rive del Nilo, uno dei fiumi più lunghi della terra. Dai primordi della sua lunga storia, questa terra ha visto nascere e fiorire una civiltà durata più di tremila anni, civiltà creata da uomini come noi che, con il loro lavoro fisico e mentale, hanno fatto della propria terra un faro di cultura al pari delle civiltà possenti e anteriori del Medio Oriente, e a cui attinsero i Greci e i Romani. Dopo la fine della sua cultura, affondata nell'oblio generatore di leggende e di storie fantasiose, l'Egitto custodì sotto le sabbie e gli strati di strutture storiche posteriori la sua natura umana espressa nella sua storia e nella sua memoria.

L'iniziazione nell'antico Egitto è un argomento controverso che contrappone egittologi e esoterici. Per i primi l'iniziazione, quale complesso di cerimonie miranti a introdurre un adepto in una comunità spirituale è esistita, se non raramente, nell'epoca faraonica; per i secondi, si tratterebbe di una realtà manifesta. I loro argomenti si fondano su testimonianze tardive dell'epoca greco-romana o nell'ambito dei culti isiaci, per cui si sarebbe operato un sincretismo tra le cerimonie iniziatiche greche e i rituali misterici di Osiride. Oggi come oggi, l'iniziazione nell'antico Egitto si riassume in alcuni dialoghi 'esoterici' tra il defunto e un traghettatore indagatore, e con Anubis davanti al tribunale divino. Questi dialoghi appaiono nei Testi delle Piramidi e nel Libro dei Morti. Una strada di mezzo è proposta da Jan Assmann che non esclude che gli antichi Egiziani si disponessero durante la vita alla morte, preparandosi alla geografia dell'aldilà scendendo, durante appropriate cerimonie, nelle cripte decorate con testi e immagini dei viaggi notturni della barca solare.

Ai giorni nostri, e specialmente negli ultimi tempi, la donna è ancora bersaglio di maltrattamenti, angherie, vuoti preconcetti che non riescono a (o non vogliono) riconoscere il mondo femminile. Ciò non vuol mettere sui piatti della bilancia il mondo maschile e quello femminile: sono due universi fisici e spirituali distinti, ma che possono senz'altro integrarsi in una sana cultura sociale. Nell'antico Egitto il posto della donna nella società (pre ellenistica) può sembrare sorprendentemente 'moderno' se si paragona a quello occupato dalla maggioranza delle società antiche e odierne. Anche se l'uomo e la donna hanno tradizionalmente delle prerogative ben distinte nel tessuto sociale, non sembra ci sia stata una barriera invalicabile che la donna egiziana non abbia potuto oltrepassare. La società egiziana riconosceva alla donna non solo la sua eguaglianza con l'uomo, ma la sua indispensabile complementarietà espressa notoriamente nell'atto creativo. Questo rispetto si esprime chiaramente nella morale e nella teologia, pur tenendo conto delle debolezze dell'essere umano.

La storia è riportata in un papiro rinvenuto nel 1864 a Deir el Medina, in Egitto, durante uno scavo archeologico. Nella tomba di un monaco copto vi erano dei manoscritti di epoca egizia conservati in un cofano di legno. Probabilmente i confratelli del morto, ritenendo quei papiri pericolosi per la fede, li avevano sepolti con il loro proprietario, l'unico capace di leggerne il contenuto. Il papiro, conservato oggi nel Museo del Cairo, racconta la storia di un altro papiro in cui si narra la storia di Setne, figlio del faraone Ramses II, collezionista di testi antichi, il quale per entrare in possesso del Libro di Toth lo rubò da una tomba di Menfi attirando su di sé una terribile maledizione. Saggio introduttivo di Ezio Albrile.

In Search for Khnum, un romanzo dello scrittore ed egittologo Hussein Bassir, è il primo libro con un'ambientazione faraonica tra la letteratura egiziana contemporanea nello stile della "generazione degli anni '90". È probabilmente la prima opera del suo stile letterario e anche il suo primo esperimento per rigenerare l'ispirazione faraonica per le moderne belles-lettres egiziane seguendo le innovazioni di Naguib Mahfouz che furono pubblicate nella prima metà del ventesimo secolo. Questo romanzo è stato pubblicato all'inizio del 1998 dall'organizzazione egiziana del Dipartimento della Cultura. L'accoglienza che ha ricevuto da lettori e critici sin dalla sua apparizione ha fatto sì che andasse esaurito in tempi record.

In passato la Valle del Nilo non era il luogo mite e fertile di ora, ma una palude inospitale, infestata dai rettili e afflitta da malattie. Attorno al 12000 a.C. quando l'ultima era glaciale volgeva la termine, inondazioni catastrofiche si riversarono nel Nilo dai laghi dell'Africa Centrale ingrossati dagli implacabili monsoni, che spazzarono via tutto al loro passaggio rendendo invivibile la Valle del Nilo. Ma gradualmente il clima si riscaldò e stabilizzò. Lentamente le paludi si ritirarono e le umide mangrovie lasciarono il posto a una meravigliosa vallata verde ai confini del deserto. A giugno alluvioni più moderate irrigarono la terra adiacente con abbondanti fertilizzanti trasformando la valle in una colossale fattoria.

Partendo dall' evoluzione della Terra e dai rapporti dell' uomo con il cosmo, si giugne ad esaminare la separazione dei sessi, il mito di Osiride e di Iside, l'essenza dell' iniziazione egizia, l'impulso del Cristo al superamento della materia. 12 conf.: Lipsia, 2-14 settembre 1908.

Il trattato Pimandro non solo appartiene al tipo più importante della letteratura attribuita a Ermete Trismegisto, ma è anche il documento più importante all'interno di quel tipo. Costituisce, per così dire, il vangelo di terra delle comunità ermetiche, sotto forma di rivelazione o apocalisse ricevuta dal fondatore della tradizione. Quel fondatore, tuttavia, non è tanto un personaggio storico quanto la personificazione di un potere di insegnamento o di un grado di illuminazione spirituale - in altre parole, di uno che ha raggiunto lo stato di coscienza o illuminazione ermetico o piuttosto "tre volte più grande".

Gnosticismo, per definizione, può dirsi qualsiasi sistema che, pieno di fiducia nelle capacità iniziali della ragione, crede di risolvere i vari problemi dell'essere, con sicurezza e fuori di ogni illuminazione esteriore: la parola gnósis è adoperata dai classici come sinonimo di conoscenza. Ma, per uso costante, tale designazione ha un àmbito più ristretto, e suole indicare alcune speciali dottrine, fiorite in varie epoche della storia della filosofia, le quali, nate da una compenetrazione bizzarra di misticismo e di razionalismo, si sono chiuse in una terminologia di mistero e in una aristocratica riservatezza, quasi sdegnando la propaganda minuta dei propri principî fra gli strati inferiori della società: per i pitagorici come per Platone, gnósis significa una contemplazione superiore dell'infinito.

Di tutti i concetti religiosi egiziani, la nozione di 'demone' è sempre stata una delle più difficili da interpretare per gli studiosi moderni. La prima difficoltà sta nel fatto che la terminologia e l'iconografia egiziana di solito non distinguono ontologicamente demone e divinità. In realtà, non esiste un antico termine egizio che si traduca in 'demone' e segni una distinzione evidente tra divinità e demonio. Tuttavia, l'abitudine degli scribi di scrivere spesso i nomi di esseri ostili con inchiostro rosso e di aggiungere un determinativo del nemico malvagio o ucciso al loro nome, mostra che gli Egiziani hanno riconosciuto i 'demoni malevoli' come una categoria ontologica a sé stante.

Delle recitazioni e preghiere che accompagnavano, anzi presentavano il sovrano defunto nell'aldilà, particolari sono le cosiddette Litanie di Ra, fiorite nella seconda metà della XVIII dinastia, in appoggio e completamento del Libro dello Amy-Duat, alcune volte abbreviato per dare spazio a queste litanie. In questo volume sono presentate queste Litanie che evidenziano e descrivono l'attimo fuggente della 'fusione' del dio della luce con Osiride, il dio dell'aldilà, espressione del mistero del viaggio notturno del sole. Dopo essere passato per il mondo delle ombre, Ra rinasce ogni giorno a nuova vita, sempre ed eternamente, vincendo il Male che si annida nell'oscurità, secondo un equilibrio, non statico ma dinamico, stabilito dal Demiurgo.

Anche se il titolo di questo lavoro nomina i "misteri", si ribadisce il concetto che abbiamo a che fare con un "manuale" diviso in sette libri riguardanti le varie conoscenze delle fasi per la realizzazione di manufatti sacri collegati ai "misteri". A differenza delle cappelle divine la cui comprensione totale rinvia all'iniziazione delle sottigliezze della religione egiziana, queste cappelle osiriane possono essere considerate come a sé stanti. Esse hanno funzione puramente rituale essendo l'immagine del primo tempio di Sokaris a Menfi e il luogo in cui si plasmavano le statuette, si preparavano per la vita eterna e si seppellivano per un periodo di un anno. Il presente lavoro offre dei capitoli introduttivi riguardanti il mito di Osiride, considerazioni sul tempio in epoca tolemaica, la presentazione del "manuale", e ogni 'libro' in traduzione, seguito dal suo testo geroglifico. Il tutto corredato da note esplicative e quant'altro può essere utile a comprendere le particolarità della composizione.

Sotto l'influsso dei miti, la liturgia si è arricchita di cerimonie sempre più varie e nuove nel corso delle epoche. Gli Egiziani hanno semplicemente adottato come mezzo d'espressione le forme del rito per esprimere, al di là del culto, gli arricchimenti successivi del loro pensiero cosmologico. Sicuramente non conosciamo l'origine di una serie di miti e riti che si perdono nella notte dei tempi, ma è pur vero che una buona parte di essi è giunta fino a noi, per lo meno nelle testimonianze scritte. Una di queste testimonianze è il Papiro Salt 825 conservato nel British Museum, documento di grande importanza poiché ci svela un segreto gelosamente custodito della cultura religiosa egiziana: la Casa della Vita. Essa era un'istituzione e un laboratorio in cui si elaborava tutto ciò che riguardava la scienza e il sapere, ed è da qui che parte il contenuto del documento oggetto di questa ricerca: l'equilibrio del mondo e la tutela del sovrano d'Egitto.

A cavallo tra le due terre dell'Alto e del Basso Egitto, Ermopoli - la Città di Ermete - segna l'antica e futura capitale del Medio Egitto. In questo libro, la dott.ssa Nasser propone un'introduzione tanto necessaria alla storia e al territorio di Ermopoli, così come i valori emanati da questa città cosmica per plasmare il pensiero nel corso dei secoli. In particolare, Nasser traccia i concetti ermetici di umanesimo, idealismo, utopismo e fraternità e sostiene che questi ideali ispirano il nostro sogno per un mondo migliore. Presentato come una filosofia della speranza, l'influenza dell'ermetismo scorre come un fiume attraverso territori egiziani, ellenici, sufi, rinascimentali e romantici, prima di diramarsi nel delta del pensiero filosofico e psichiatrico del XX secolo. Attingendo alla sua esperienza di psichiatra, Nasser mostra come i pionieri esistenziali del secolo scorso non solo riconoscano il loro debito nei confronti del loro passato ermetico, ma parlino anche dell'emergere di un nuovo Sé capace di esplorare e integrare le sue molteplicità.

Una piccola chiesa, Sant'Anna alla Cavarella, protetta dalle fronde di una oscura selva e prossima al locus natalis di una grande dinastia, nasconde un segreto: un messaggio, trasmesso quattro secoli fa, da un raffinato pittore, Antonio Maria Panico, e da un nobile illuminato, Mario Farnese, discendente della famiglia che aveva dato i natali a Paolo III. Attraverso un complesso impianto di "figure significanti" nel quale si fondono, mirabilmente, gnosi ermetica ed immaginario alchemico, la "Cavarella di Farnese" guida coloro che hanno occhi per vedere ed orecchi per intendere lungo la (difficile) via della trasmutazione interiore, coniugando mirabilmente, attraverso la potenza evocativa dei simboli, cultura cristiana e antiche, perdute sapienze...